..續本文上一頁修行的行門，和所發的一切大願，明瞭知道都是夢，沒有實在的。和世間一切有為法，皆是一樣，也沒有分別。凡是有所分別，那就不能忍了。

了世皆空寂　不壞於世法

譬如夢所見　長短等諸色

菩薩雖然了知一切世間皆是空寂的，可是還不壞於世間法。好像在夢中所見一樣，有長短等等不同的諸色。

是名如夢忍　因此了世法

疾成無礙智　廣度諸群生

因為這種緣故，所以名為如夢忍。菩薩因此而瞭解世間法，很快便成就無礙的智慧。無礙智就是佛智，通達自在的境界。有了無礙智，才能廣度一切衆生，令他們發菩提心，修無上道。

以上十頌，是頌第六種如夢忍。

修行如是行　出生廣大解

巧知諸法性　於法心無著

菩薩修行如響忍的行門，修到圓滿時，便生出廣大的善解。善於知道諸法性，就是不改不變的眞如實相。所謂「隨緣不變，不變隨緣。」菩薩對於法性雖然瞭解，可是心無執著。

一切諸世間　種種諸音聲

非內亦非外　了之悉如響

一切所有的世間，有種種不同的一切音聲。可是這些音聲，也不在裏邊，也不在外邊。菩薩能明瞭都是如響，好像空谷應聲一樣，乃是從緣所起的。

如聞種種響　心不生分別

菩薩聞音聲　其心亦如是

好像聽到種種的響，心中不生分別。菩薩聽聞各種的音聲，其心也是這樣，不起分別的識心。菩薩對於一切，沒有執著，所以不分別。

瞻仰諸如來　及聽說法音

演契經無量　雖聞無所著

菩薩瞻仰一切諸佛，和聽諸佛所演的妙法音，演說佛經有無量無邊之多。菩薩雖然聽聞佛所說的經典，但是無所著住。

我們現在聽經，也是無所著住，也就是記不住，把它忘了，不知講的是什麼經？為什麼？無所著嘛！菩薩的無所著和我們的無所著，完全不同。菩薩是記住經典中所有的道理，可是還不著住。為什麼？因為菩薩破了法執，所以無所著。我們不是想不著住，而是記不住。因此之故，要學菩薩記住經典中的道理，依法修行，學這種的無所著。

如響無來處　所聞聲亦然

而能分別法　與法無乖謬

菩薩無所著，好像音響似的，沒有來處。菩薩所聞的聲音，也是無所著住，沒有來處。可是在聲音中，能分別一切法音來。這種聲音也是無來處，不會與法有乖謬的地方，也就是不會違背法的道理。

善了諸音聲　於聲不分別

知聲悉空寂　普出清淨音

菩薩善於瞭解一切音聲的法門，對於聲音不分別，知道聲音本來都是空寂的，沒有個東西，只有個響而已。這種說法的妙音，是廣長舌所說的清淨音。

了法不在言　善入無言際

而能示言說　如響徧世間

菩薩明瞭一切法，本來是無言說相。所謂「離言說相，離文字相，離心緣相」，也就是掃一切法，離一切相。菩薩善入無言說的邊際。在無言說中，而能示現言說。好像音聲的響，能徧於世間。

了知言語道　具足音聲分

知聲性空寂　以世言音說

菩薩明瞭一切言語的道路，具足音聲的境界。知道音聲的本體是空寂的，沒有一個東西在那裏，不過用世間的言語和文字，來表達它的音聲。

如世所有音　示同分別法

其音悉周徧　開悟諸群生

菩薩知道世間所有的音聲，示現相同的音聲，種種不同的法。所有這種的音聲，完全周徧法界。在音聲中演說妙法，開悟一切諸諸群生。

菩薩獲此忍　淨音化世間

善巧說叁世　於世無所著

菩薩獲得如響忍的法門，用清淨的音聲，教化世間的一切衆生，發菩提心，修行無上道。本來一世也不可得可是菩薩用善巧方便來說叁世。叁世就是過去世、現在世、未來世，也就是昨天、今天、明天一樣的道理。菩薩對於世間所有的一切諸法，都沒有執著。為什麼？因為人法二執皆空了。

為欲利世間　專意求菩提

而常入法性　於彼無分別

菩薩想利益世間的衆生，專心致志祈求無上菩提。而常入法性的本體，但對於彼沒有分別心。

普觀諸世間　寂滅無體性

而恒為饒益　修行意不動

菩薩普徧觀察一切世間，都是寂滅而無體性。可是菩薩常行菩薩道，饒益一切衆生。菩薩修行六度萬行，也就是修定力。這種定力，是動而不動。所謂「動即是靜，靜即是動。」動靜一如，動靜無二的境界。為什麼？因為菩薩離開一切執著，離開一切罣礙的緣故，所以意不動。

我們修道人，要明白這種道理。不但在靜中可以修定，在動中也可修定。其實，靜中有定力，不如動中有定力。為什麼？因為在動時，如果沒有定力，還會被境界所轉。不要躭空執寂。躭空就是歡喜空，執寂就是執著寂靜。要在靜中修動，動中修靜。即靜即動，即動即靜，動靜沒有兩樣。有人說：「我歡喜靜，不歡喜動。」那你就執著在靜上。又有人說：「我歡喜動，不歡喜靜。」那你就執著在動上。要曉得靜也是定，動也是定，靜動皆在定中。這種境界是什麼？我常對你們說這樣的兩句話：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」和「見事省事出世界，見事迷事墮沈淪。」定不是單單在靜中生出；在動中生出的定

，更為實用。修道人，達到這種圓融無礙的境界，就是意不動，也就是不動心。孟子到了四十歲時，才不動心，對定力有點成就。孟子說：「告子先我不動心。」證明告子比孟子還要早不動心。所謂「泰山崩前而不驚，美女當前而不動。」修道修到這種境界，即可成就道業。

不住於世間　不離於世間

於世無所依　依處不可得

菩薩不著住在世間法，也不離於世間法和出世間法。對於世出世法，沒有所依處。想找所依處，那是不可得。

了知世間性　於性無染著

雖不依世間　化世令超度

菩薩了知世間一切法的自性，對性無所染著。為什麼？因為菩薩已經破了我執和法執的緣故。菩薩雖然不依賴世間法，可是菩薩還要教化有情世間的衆生，令他們得到超度。

世間所有法　悉知其自性

了法無有二　無二亦無著

世間所有一切世出世法，菩薩悉知一切諸法的眞實自性。也明瞭一切法，都是不二法門(第一義諦)。也沒有二，也沒有著。這是菩薩對法的境界。

心不離世間　亦不住世間

非於世間外　修行一切智

菩薩的心，不離世間法，也不住世間法；也不在世間法外，修行一切智。就是說在世間法中修出世法，所謂「即世間離世間」。這種境界，如同翻掌之易。翻過來是手心，不翻過來是手背。經雲：「煩惱即菩提，菩提即煩惱。」你沒有修行，不懂佛法的道理，就是煩惱。懂了之後，就是菩提。菩提不在煩惱之外，而在煩惱之內。所以說煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。換言之，會用的話，就是菩提；不會用，就是煩惱。

譬如水中影　非內亦非外

菩薩求菩提　了世非世間

好像水中的月影，也不是在水的外邊。菩薩求無上菩提，明瞭世間是空的，所以不生執著心。

《大方廣佛華嚴經淺釋16》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…