..續本文上一頁又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如影忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，不是在世間生，不是在世間滅。也不在世間以內，也不在世間以外。這是菩薩悠遊自得，無拘無束，無罣無礙，所以和凡夫不一樣。
菩薩也不是修行在世間，也不是不修行在世間。不是同於世間，不是異於世間。不是往於世間，不是不往於世間。不是住於世間，不是不住於世間。也不是修入世法，也不是修出世法。就在入世出世，出世入世之間。
非修菩薩行，非捨於大願。非實，非不實。雖常行一切佛法，而能辨一切世間事。不隨世間流，亦不住法流。
菩薩雖然修行菩薩行，但是也不執著菩薩行，也不捨棄菩薩的大願。菩薩所修的法門，他也不執著是實，也不執著是不實，一切無所執著。菩薩雖然常常修行一切所有的佛法，可是能辦理一切世間的事。也不是捨世間的俗諦，而修眞諦。雖修眞諦，而不離世間的俗諦。他能行所無事。世間法就是出世法，出世法就是世間法。沒有一切分別和一切執著。菩薩雖然處理一切俗諦世間法，可是他還能隨緣不變，沒有執著。又能不變隨緣，不執著於法流。
譬如日月男子女人舍宅山林河泉等物。
好像太陽(日)和太陰(月)。又好像男人和女人。又好像舍宅和山林，又好像江河和泉溪等等之物。
於油於水，於身於寳，於明鏡等，清淨物中，而現其影。
在油之中，在水之中，在身之中，在寶之中，在明鏡之中，凡是在清淨物之中，都能現出它的影子。
影與油等。非一非異。非離非合。於川流中，亦不漂度。於池井內，亦不沈沒。雖現其中，無所染著。
影和油等物，不是一個，不是兩個。不是離開，不是合起。影和油在川流之中，也不漂度。在池井之內，也不沈沒。雖然現在其中，影和油，都無所染著。
然諸衆生，知於此處，有是影現。亦知彼處無如是影。遠物近物，雖皆影現。影不隨物而有近遠。
前邊所說的一切衆生，知道在這個地方，有這種影現出來。也知道在其他地方，沒有這種影子。遠的物和近的物，雖然皆能影現，可是影不隨物而有遠近。就是說物有遠近，而影沒有遠近。
菩薩摩訶薩亦復如是。能知自身，及以他身，一切皆是智之境界。不作二解，謂自他別。而於自國土，於他國土，各各差別，一時普現。
菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。能知自己的心身和他人的心身。一切皆因為有智慧，才知道有這種的境界。自身和他身，不作二種解法，說自己和他人有所分別。而對於自己所住的國土，對於他人所住的國土，各各不相同。在一個時候，普徧現出種種國土的境界。
如種子中，無有根芽莖節枝葉，而能生起如是等事。菩薩摩訶薩亦復如是。於無二法中，分別二相。善巧方便，通達無礙。
好像種子之中，本來沒有根、芽、莖、節、枝、葉等，可是能生起這樣等等的事。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。在沒有二法之中，勉強分別有二種相。本來沒有二相，但用善巧方便來說成二相，通達二而不二、不二而二這種圓融無礙的道理。
是名菩薩摩訶薩第八如影忍。
這就是菩薩中的大菩薩所修第八種忍的法門，名叫如影忍。
菩薩摩訶薩成就此忍。雖不往詣十方國土，而能普現一切佛剎。亦不離此。亦不到彼。如影普現，所行無礙。令諸衆生見差別身，同於世間堅實之相。然此差別，即非差別。別與不別，無所障礙。此菩薩從於如來種性而生。身語及意清淨無礙。故能獲得無邊色相清淨之身。
菩薩中的大菩薩，成就這種忍，他的色身雖然沒有到十方國土去，可是能普徧現於一切佛刹。也沒有離開自己所住的國土，也沒有到諸佛國土去。好像影子普現有光的地方，菩薩所行這種法門，有千變萬化的神通自在，因而所行沒有障礙。令一切衆生能看見菩薩不同的身，如同世間堅實之相是一樣的。雖然這種不同，可是還是一樣。同樣和不同樣，沒有一種障礙，所謂「圓融無礙」，可以說是同，也可以說是不同。
這位菩薩，是從佛的種性而生，身也清淨，語也清淨，意也清淨，叁業清淨，沒有障礙。因此之故，所以能獲得無邊色相清淨之妙色身。
第九、如化忍
佛子。雲何為菩薩摩訶薩如化忍。佛子。此菩薩摩訶薩，知一切世間皆悉如化。
普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如化忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，他能知道一切世間，都是如化而有，乃是不實的。
所謂一切衆生意業化，覺想所起故。一切世間諸行化，分別所起故。一切苦樂顚倒化，妄取所起故。一切世間不實法化，言說所現故。一切煩惱分別化，想念所起故。
所說的一切衆生，意業不清淨而有變化。好像我們人，今天想做這件事，明天又想做另外一件事；今天想出家修道，明天又想還俗結婚，這就是意業化。意不一定，沒有定力，把持不住，乃隨順意業所起的變化。這就是諸惡所起的覺觀。這個覺，不是好覺，而是愚覺。也就是想要知道怎樣能愚癡？怎樣能墮地獄？怎樣能不守規矩？這種覺想，就是邪知邪見。有了邪知邪見，就把你支配得顚顚倒倒、糊糊塗塗。所以修道是不容易的。
我們修道人，要認識清楚六賊(眼耳鼻舌身意)，千萬不可跟著它們跑，因為它們會給你造出很多麻煩，令你生煩惱，令你生出無明。所以修道人，要有正知正見，時刻要想怎樣修行？怎樣能成就道業？這個覺想，就是正知正見。有了正知正見，就能想得開，就能放得下，一切無執著，所謂「心無罣礙」。如果盡想邪知邪見，就做不得主，而隨著境界轉。被境界一轉，就顚倒了。各位！要特別注意！不要被境界轉，要轉境界。修道的關鍵，就在這個地方。
世間所有一切諸行的變化，也就是所有一切衆生的行為。為什麼世間會有種種不同的行為？因為由衆生心裏有分別所生出來。世間的衆生，以苦為樂，以樂為苦。樂是苦的因，苦是樂的果。所以修道人要修苦行，將來便得到眞正的快樂(常樂我淨湼槃四德)。不修行的人，縱得暫時的快樂，但要受長期的苦楚。為什麼要墮地獄？因為貪圖世間的快樂。為什麼要生天？因為修行時，受苦的緣故。衆生不明白這個道理，盡做些顚顚倒倒的事，只貪圖眼前的快樂，不求永遠的快樂。愚癡的衆生，不願受暫時的苦，而願受永遠的苦，這就是顚倒化。將假認眞，將眞認假，認賊作子，這是由妄取所生起的緣故。
一切世間，所有都是不實在，都是幻化的。這乃由言說所表現的緣故。凡是由言說所現，皆不究竟，所以說不是實法。世間的人，跟著煩惱的後邊跑。有了煩惱，便有分別，有了分別，便有煩惱。怎樣有了煩惱？就因為有了妄想，有了妄想，便有分別，所以說由想念所起的緣故。
復有清淨調伏化，無分別所現故。於叁世不轉化，無生平等故。菩薩願力化，廣大修行故。如來大悲化，方便示現故。轉*輪方便化，智慧無畏辯才所說故。
又有一種清淨調伏衆生，教化衆生的變化，這是由沒有分別心所表現的緣故。為什麼在叁世之中不能轉化？因為有無生平等法門的緣故。菩薩用大願大力來教化衆生。怎樣得到大願大力？因為發廣大菩提心，而認眞去修行的緣故。佛有大悲心，拔出衆生的苦，用種種善巧方便來示現，教化衆生，發菩提心，修無上道。常轉妙*輪，方便教化衆生。有大智慧的人，才能轉*輪。還要有大無畏的精神，還要有辯才無礙的境界，才能講經說法，令衆生得到佛法的利益。
菩薩如是了知世間出世間化。現證知。廣大知。無邊知。如事知。自在知。眞實知。非虛妄見所能傾動。隨世所行亦不失壞。
菩薩像這樣了知世間和出世間的幻化之後，現證的知、廣大的知、無邊的知、如事的知、自在的知、眞實的知。不是虛妄的見解所能傾動，也就是不能搖動。菩薩雖然隨順世間的俗諦來處理一切事，可是還不壞眞諦。雖順於事，而不礙於理；雖順於理，而不礙於事。事理圓融，眞假不二，所以才說亦不失壞。這個不壞，可以說不壞俗諦，所謂「眞不離俗」，又可以說不壞眞諦，所謂「俗不離眞」。
譬如化。不從心起。不從心法起。不從業起。不受果報。非世間生。非世間滅。不可隨逐。不可攬觸。非久住。非須臾住。非行世間。非離世間。不專繫一方。不普屬諸方。非有量。非無量。不厭。不息。非不厭息。非凡。非聖。非染。非淨。非生。非死。…
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