..續本文上一頁們天天來聽經，研究佛法，可是一個名相也記不住。問：甚麼是四念處？啊！我不知道。問：甚麼是五根？啊！是不是我昨天所燒那五根香？問：甚麼是六度？啊！我一個人，沒有六個肚子！問：甚麼是八正道？大概是八條大道吧！問：甚麼是十力？是不是十種的力量？再問：甚麼是十八不共法？更不知道。一問叁不知。這樣來學佛法，焉能有進步。
法門是無量，問問自己學了沒有？若是沒學，趕快去學。已經學了，更要多學。所謂「金山有路勤為徑，法海無涯苦作舟。」要勇猛精進，勤習佛法，將來可以助佛揚化，完成為佛教徒的任務。否則，「書到用時方恨少」，到用的時候，後悔也來不及。「事非經過不知難」。聽人家講經說法，覺得很容易。可是自己來講，就知其中味，並非簡單，非得下一番苦功夫，才能勝任，不可作啞羊僧。
佛道無上誓願成：這一願要靠眞功夫來成就。不是說，而是行。能說不能行，永遠不會成佛道。自己問問自己佛道成了沒有？若沒有成，趕快依法修行，將來一定要成佛道。這四宏誓願，各位要深深記住，實際去行動，不要辜負天天來聽經的目的。聽經為開悟，開悟才能成佛，所以說佛道無上誓願成。
佛子。菩薩摩訶薩住此叁昧，得十種法，同去來今一切諸佛。何者為十。所謂得諸相好種種莊嚴。同於諸佛。能放清淨大光明網，同於諸佛。神通變化調伏衆生，同於諸佛。無邊色身。清淨圓音。同於諸佛。隨衆生業。現淨佛國。同於諸佛。一切衆生。所有語言。皆能攝持。不忘不失。同於諸佛。無盡辯才。隨衆生心。而轉*輪。令生智慧。同於諸佛。大師子吼。無所怯畏。以無量法。開悟群生。同於諸佛。於一念頃。以大神通。普入叁世。同於諸佛。普能顯示一切衆生諸佛莊嚴，諸佛威力，諸佛境界，同於諸佛。
各位佛子！菩薩中的大菩薩，住在無礙輪叁昧時，得到十種法。同過去世、未來世、現在世的一切諸佛是一樣的。是那十種？所說的①菩薩能得到叁十二相，八十種隨行好，種種的莊嚴，所謂「相好莊嚴」。和諸佛是一樣。②菩薩能放清淨大光明網在虛空中，和諸佛是一樣。③菩薩用神通變化力來調伏一切衆生，和諸佛是一樣。④菩薩有無邊的色身和清淨的圓音，和諸佛是一樣。佛有八音：㈠極好音㈡柔軟音㈢和適音㈣尊慧音㈤不女音㈥不誤音㈦深遠音㈧不竭音。⑤菩薩隨衆生所造的業，而現清淨的佛國，和諸佛是一樣。⑥菩薩對於一切衆生所有的語言。例如飛禽有飛禽的語言，走獸有走獸的語言，魚龜有魚龜的語言，昆蟲有昆蟲的語言。總而言之，非潛動植，各有其語言。一切的語言，菩薩皆能攝持，不會忘記，不會失散，和諸佛是一樣。⑦菩薩的辯才，猶如大江的水，滔滔不絕的流，沒有窮盡的時候。菩薩有善巧方便的智慧，隨順衆生心念之所好，而常轉大*輪，令衆生所得的智慧，和諸佛是一樣。⑧菩薩有大師子吼的威力。在證道歌上說：「師子吼，無畏說。百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」沒有怯畏的時候。用無量的法門，來開悟一切衆生，令衆生反迷歸覺，捨邪從正，身心健康，思想純正，如同諸佛一樣。⑨菩薩能在一念之間，用大威神通力，普入叁世無礙的境界，如同諸佛一樣。能將叁世大搬家，過去世雖然過去，可是能把它搬來到現在。現在世雖然不停，可是能把它挪移到未來。未來世雖然還沒有來，可是能把它搬囘到過去。這種境界的理論，只為智者道，難為俗人言。為甚麼？因為俗人的執著太深，認為過去就是過去，現在就是現在，未來就是未來。怎能大調換？將時間顛倒，豈有此理！這是俗人不明白叁世無礙的道理。其實而言，本來沒有過去，沒有未來，沒有現在。不過，在衆生的執著心上起分別而已。在諸佛大圓鏡智中，叁世無分別。在衆生阿賴耶識中，叁世有分別。所以在金剛經上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可的。」這是叁心了不可得的道理，也就是教人不要執著，不要有分別心。要有圓融無礙的思想，所謂：「縱包太虛，橫周沙界。」將心量放寬。⑩菩薩能普徧顯示一切衆生，知道諸佛的莊嚴，諸佛的威力，諸佛的境界，一切的一切，如同諸佛一樣，沒有區別。
了現在一般人，犯了掩耳盜鈴的毛病，認為把自己的耳朵堵塞，去盜取金鈴。那鈴不會響起來，人家不會聽到鈴聲，這是欺騙自己的行為。現在有人反對神通，以為神通是不可能的事，這是孤陋寡聞，少見多怪的現象。
佛有神通，你反對不反對？你若反對，就是佛的叛徒。為甚麼你不反對佛有神通？而反對佛的弟子有神通？是不是吃不著葡萄說葡萄酸的心理在作祟。
有人說：「佛入涅槃的時候，囑咐弟子，不可顯神通。」如果佛不准弟子顯神通，那麼，佛當初不應該說神通，菩薩不應該現神通。佛既然說了有神通變化的妙用，為何不准？一定有原因。佛在世時，有位昔樹提長者，用栴檀缽放在刹竿頂端。對大衆宣佈，誰能以神通力取之，這缽便屬於誰所有。此時，賓頭盧頗羅墮尊者，經過此處，以神通力得之。被佛知道，呵斥不許入滅，留身在世間，應末法時代世人供養。
佛不准弟子顯神通的主要原因，乃是為弟子普受供養的緣故。如果有神通者，大受人之供養；沒有神通者，則無人供養，所以不准隨便顯神通。這是佛的慈悲。
爾時普眼菩薩白普賢菩薩言。佛子。此菩薩摩訶薩得如是法，同諸如來。何故不名佛。何故不名十力。何故不名一切智。何故不名一切法中得菩提者。何故不得名為普眼。何故不名一切境中無礙見者。何故不名覺一切法。何故不名與叁世佛無二住者。何故不名住實際者。何故修行普賢行願猶未休息。何故不能究竟法界捨菩薩道。
在這個時候，普眼菩薩乃對普賢菩薩說：「佛的弟子！這位大菩薩得到這樣種種的法，和諸佛是一樣的境界，沒有分別。可是為甚麼不是佛？我實在不明白。請仁者您慈悲，指示下邊所問的十一個問題。做個詳細的答題，可以嗎？」
①為甚麼緣故不稱為佛？
②為甚麼緣故不稱為十力的人？
③為甚麼緣故不稱為一切智慧的人？
④為甚麼緣故不稱為一切法中得菩提的人？
⑤為甚麼緣故不稱為普眼的人？
⑥為甚麼緣故不稱為一切境界中圓融無礙明見的人？
⑦為甚麼緣故不稱為覺悟一切法的人？
⑧為甚麼緣故不稱為與叁世諸佛無二住的人？
⑨為甚麼緣故不稱為住在實際理體的人？
⑩為甚麼緣故？這位大菩薩修行普賢菩薩的行和願，還沒有停止？既然和諸佛是一樣的話，應該停止，不必再修行了。
為甚法緣故？這位大菩薩還不能究竟法界諸法實相？還不捨棄菩薩所修的道？既然還修菩薩道，怎能同佛是一樣？
普眼普薩他本人當然明白這十一個問題，可是為在華嚴法會中的大衆，和當來一切衆生著想，而請普賢菩薩來解答。這就是菩薩的精神，願作影響衆，代替衆生來請法。
爾時普賢菩薩告普眼菩薩言。善哉佛子。如汝所言。若此菩薩摩訶薩同一切佛。以何義故。不名為佛。乃至不能捨菩薩道。
在這個時候，普賢菩薩告訴普眼普薩說：「善哉！善哉！佛的弟子！你所問這位大菩薩，如果同諸佛是一樣，為甚麼不稱為佛？乃至不能捨棄菩薩道？」
佛子。此菩薩摩訶薩，已能修習去來今世一切菩薩種種行願，入智境界，則名為佛。於如來所，修菩薩行，無有休息，說名菩薩。如來諸力，皆悉已入，則名十力。雖成十力，行普賢行而無休息，說名菩薩。知一切法而能演說，名一切智。雖能演說一切諸法，於一一法善巧思惟，未嘗止息，說名菩薩。知一切法無有二相，是則說名悟一切法。於二不二，一切諸法差別之道，善巧觀察，展轉增勝，無有休息，說名菩薩。已能明見普眼境界，說名普眼。雖能證得普眼境界，念念增長，未曾休息，說名菩薩。於一切法，悉能明照，離諸闇障，名無礙見。常勤憶念無礙見者，說名菩薩。
佛的弟子！請注意聽，我現在詳細來說明這十一個問題。
①這位大菩薩，已經能修行學習過去、未來、現在叁世一切菩薩種種的行願，入一切智慧的境界中，則名為佛。可是在諸佛的處所，仍然還修菩薩行，沒有休息的時候，所以名為菩薩。
②這位大菩薩，對於諸佛的十力，皆悉證得，則名為十力。雖然已成就十力，可是還要修行普賢菩薩的行門，沒有休息的時候，所以名為菩薩。
③這位大菩薩，知道一切法，明白一切義，而能為一切衆生演說妙法義理，則名為一切智。雖然能演說一切諸法，可是在每一種法中，用善巧來思惟，未曾停止和休息，所以名為菩薩。
④這位大菩薩，知道一切諸法，沒有二相，就是一相也沒有，則名為悟一切法。因為對於二相…
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