..續本文上一頁世界中，每個四天下，現出百億百億的菩薩，在那裏修行。⑧每位菩薩的修行，生出百億百億的決定智慧解。⑨在每個決定智慧解中，令百億百億的根性(衆生)圓滿，而成佛道。⑩在每個根性，成就百億百億菩薩的善巧法門得不退的業。

菩薩所現的身，也不是一，也不是多。也就是一，也就是多，一多圓融無礙故。或者入定，或者出定，互相不會錯亂，皆有條不紊，很有次第。

佛子。如羅睺阿脩羅王，本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中，出其半身，與須彌山而正齊等。佛子。彼阿脩羅王，雖化其身，長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界處，悉皆如本。心不錯亂。不於變化身而作他想，於其本身生非己想。本受生身，恒受諸樂。化身常現種種自在神通威力。

各位佛子！譬如羅睺阿修羅王，他的身長有七百由旬(小由旬四十裏，中由旬六十裏，大由旬八十裏)，若是變化的身形，卻能長至十六萬八千由旬。他站在大海中，露出上半身，與須彌山是一樣的高。

各位佛子！羅睺阿修羅王的變化身，雖有十六萬八千由旬那樣的高，可是也不會破壞本來的身。他的五蘊、十八界、十二處，都和本來的身是一樣的。其心也不會錯亂。不會因為有變化身，而作為是他人之想，還是他自己。他不會對本來的身，作為不是自身之想，他沒有這種顛倒的思想。本來受生的身，常受一切諸樂。變化的身，時常現出種種的自在、種種的神通、種種的威力，都是不可思議的境界。

佛子。阿脩羅王有貪恚癡，具足憍慢。尚能如是變現其身。何況菩薩摩訶薩，能深了達心法如幻。一切世間皆悉如夢。一切諸佛出興於世，皆如影像。一切世界猶如變化。言語音聲悉皆如響。見如實法。以如實法而為其身。知一切法本性清淨。了知身心無有實體。其身普住無量境界。以佛智慧廣大光明，淨修一切菩提之行。

各位佛子！羅睺阿修羅王，他的貪心、瞋心、癡心仍然存在。又具足驕傲我慢的心。(阿修羅王雖然修行，但是善惡夾雜，有善有惡，功過各有一半，所以作了阿修羅王)他尚且能有這樣的變化身，何況大菩薩，修行六度萬行，又沒有貪瞋癡，他更能深深了達一切心和一切法，都是如幻如化。不但一切世間所有的富貴榮華、名聞利養，皆像作夢似的；就是一切諸佛出興於世，亦皆像如影隨形。一切世界，猶如變化出來。有言語所表達的一切音聲，皆是如響應聲。菩薩見到眞實的法，用眞實法來作為自己的法身。知道一切法，本性都是清淨的，瞭解知道身心沒有眞實的體性，乃是地水火風四大假和合而成的。這個身體，普徧住在無量的境界中。以佛所具有的智慧，放出廣大的光明，專一其心來清淨修行一切菩提之行門。

佛子。菩薩摩訶薩住此叁昧，超過世間。遠離世間。無能惑亂。無能映奪。佛子。譬如比丘觀察內身。住不淨觀。審見其身皆是不淨。菩薩摩訶薩亦復如是。住此叁昧，觀察法身。見諸世間，普入其身。於中明見，一切世間及世間法。於諸世間及世間法，皆無所著。

各位佛子！這位大菩薩住在普光明大叁昧，超過一切世間法，遠離一切世間法。沒有天魔外道迷惑他，來搗亂他。沒有其他的光明，能超過這種光明，能奪去這種光明。

各位佛子！譬如比丘，觀自己的內身，九孔常流不淨，住在不淨觀中。他審查自己的身體，內邊的五臟六腑，都是不淨之物。大菩薩也是這樣，住這種叁昧的時候，觀察自己的法身，看見所有的一切世間，皆普入自己的身中。清清楚楚看見一切世間法和出世間法。對於所有的世間法和所有的出世間法，都不著住。為什麼？因為身也空，心也空，世間也空，所以一切無所著。

佛子。是名菩薩摩訶薩。第一普光明大叁昧善巧智。

各位佛子！這就是菩薩中的大菩薩，所修第一定，普光明大叁昧，善巧的智慧。

第二、

妙光明叁昧

佛子。雲何為菩薩摩訶薩妙光明叁昧。

普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼叫做菩薩中的大菩薩所應該修行的妙光明叁昧？

佛子。此菩薩摩訶薩，能入叁千大千世界微塵數叁千大千世界。於一一世界，現叁千大千世界微塵數身。一一身，放叁千大千世界微塵數光。一一光，現叁千大千世界微塵數色。一一色，照叁千大千世界微塵數世界。一一世界中，調伏叁千大千世界微塵數衆生。是諸世界，種種不同。菩薩悉知。所謂世界雜染。世界清淨。世界所因。世界建立。世界同住。世界光色。世界來往。如是一切，菩薩悉知，菩薩悉入。是諸世界，亦悉來入菩薩之身。然諸世界無有雜亂。種種諸法亦不壞滅。

各位佛子！這位修行菩薩道，圓滿六度萬行，積聚種種善根的大菩薩，他能入叁千大千世界微塵數那樣多的叁千大千世界之中。在每個世界中，又能現出叁千大千世界微塵數那樣多的身。在每個身中，又能放出叁千大千世界微塵數那樣多的光明。在每道光明中，又能現出叁千大千世界微塵數那樣多的色。在每個色中，又能照耀叁千大千世界微塵數那樣多的世界。在每個世界中，又能調伏叁千大千世界微塵數那樣多的衆生。

在所有的世界，有種種不同的形相，菩薩完全知道。所說的世界是雜染？世界是清淨？世界成就的因緣？世界怎樣的建立？世界怎能同住？世界有什麼光？世界有什麼色？世界是怎麼來的？世界是怎樣去？這種微細的情形，菩薩完全能知道，完全能普入。所有的世界，也能互相入菩薩身中。雖然所有的世界，都來入菩薩身，可是井井有條，而不雜亂。種種的諸法，都是有條不紊，而不壞滅。

佛子。譬如日出，繞須彌山，照七寳山。其七寳山及寳山間，皆有光影，分明顯現。其寳山上所有日影，莫不顯現山間影中。其七山間所有日影，亦悉顯現山上影中。如是展轉，更相影現。或說日影出七寳山。或說日影出七山間。或說日影入七寳山。或說日影入七山間。但此日影，更相照現，無有邊際。體性非有，亦復非無。不住於山，不離於山。不住於水，亦不離水。

各位佛子！譬如太陽剛出來的時候，先繞著須彌山，然後照著七寳山。在這七個寳山及寳山的中間，都有日光和日影，分別顯明的現出來。在每個寳山上，所有的日影，都很明顯現在山間的影中。在七寳山間，所有的日影，也是很明顯現在山上的影中，這樣的互相輾轉、互相影現，也就是這個影照那個影，那個影又照這個影。

或者說日影出現於七寳山上，或者說日影出現於七寳山間。或說日影入到七寳山上，或說日影入到七寳山間。但是這個日影，是互相照現，是無有邊際。

日影是沒有體性，也不是沒有體性。這個日影，不住在山上，也沒有離開山。不住在水中，也沒有離開水。

佛子。菩薩摩訶薩亦復如是。住此妙光廣大叁昧。不壞世界安立之相。不滅世間諸法自性。不住世界內。不住世界外。於諸世界無所分別。亦不壞於世界之相。觀一切法一相無相。亦不壞於諸法自性。住眞如性。恒不捨離。

各位佛子！修行妙光明廣大叁昧的大菩薩，也是這樣。就像七寳山的日影，互相映照，也可以說是有，也可以說是沒有。也可以說它是眞的，也可以說它是假的。菩薩安住在這妙光明廣大叁昧中，不會破壞世間安立之相——是世間法怎樣建立起來之相。一切諸法的實性，也不會沒有的。不住世間之內，不住世間之外。對於一切世界，沒有什麼分別。也不破壞於世界之相，觀察一切法是一相，也就是無相。也不壞於一切諸法自性，住在眞如自性，沒有捨棄，永不離開。

佛子。譬如幻師，善知幻術。住四衢道，作諸幻事。於一日中一須臾頃，或現一日。或現一夜。或復現作七日七夜，半月一月，一年百年。隨其所欲，皆能示現。城邑聚落，泉流河海，日月雲雨，宮殿屋宅，如是一切，靡不具足。不以示現經年歲故，壞其根本一日一時。不以本時極短促故，壞其所現日月年歲。幻相明現，本日不滅。

各位佛子！譬如幻術師，能自有變無，自無變有，自空幻實，自實幻空。他善能變化出種種的境界。他善於知道種種幻化的法術。他在十字路口上，表演種種戲法，他能在一日之中，很短的時間內，或現一日長的時間，或現一夜長的時間，或現七日七夜那樣長的時間，或現半月一月那樣長的時間，或現一年，或現百年，隨其所欲，愛怎樣變就怎樣變，無論什麼形相，皆可變化出來。或者示現大城小邑，或者示現鄉村聚落，或者示現泉流河海，或者示現日月雲雨，或者示現宮殿屋宅，像這樣的一切事物，都能具足的示現出來。

但不能因為他示現幻術之法，經過一年那樣長時間的緣故，而把本來的一日一時破壞了。也不能因為本來一時極短促的時間的緣故，而把所現的日月年歲破壞了。這幻術所現的…

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