..續本文上一頁綁在草地上，讓他們自己餓死。」於是土匪把比丘們綁在草地上便跑了。其中一位老比丘對大家說：「現在我們應該認命，料想前世我們曾打劫別人財物，傷人性命，所以今生才遇此果報。大家都要忍耐點啊！」到了晚上，螞蟻蛀蟲都來咬他們，咬得大家全身都起很大的皰，又痛又癢。老比丘又說：「大家忍耐點吧！不要生瞋恨心。你們看龍，牠就是在修道時生了瞋恨心，所以才墮入龍身。我們現在雖然遭此難，但不要生瞋恨心，免得像龍，龍必須等待忘了瞋恨心的時候，才能捨掉龍身，再去修行。」愈說蟲愈多，晚間更聽到狼噑虎嘯，使人膽顫心驚，一直等到天明，國王出來打獵，他遠遠看到一群裸體的比丘，還以為是禽獸。近一點再看，又以為是妖怪，再近一點看看，問清楚前因後果，才知道是幾位比丘被土匪洗劫，因持戒的關係，寧願忍饑挨餓，也不願傷害草木。國王聽後馬上對這幾位比丘說道：「在我的國內有如此修道的比丘真是難得！」乃親自為比丘們解除綑縛，對這幾位比丘極為恭敬，並請他們到宮中接受供養。各位：我們聽到這故事中的諸位比丘被別人用草綁住，他們寧願餓死和被蟲咬死也不破戒，這種難忍能忍，難行能行的精神，不能持的戒也能持的堅定心，才是佛門中真正的僧寶，這便叫堪能心。
㈣調伏心：不要儘說調伏別人，要知自己更難調伏。你愈是想修道，它愈是多打妄想。你想清淨吧，染汚心卻又來了，衆生的心實在不容易調伏。若能把剛強心和不聽話的心調伏，那才是真功夫。
㈤寂靜心：寂靜心並不是指環境外面的寂靜，而是指心內無一切聲音，這樣自然寂靜。
㈥純善心：純善心就是心裡沒有一種惡的念頭。
㈦不雜心：就是心裡沒有其他雜亂念頭。
㈧無顧戀心：譬如你布施了東西，事後絕不懊悔。
㈨廣心：寬廣的心。
㈩大心：沒有比這更大的心了。
菩薩要有以上十種深心，依它修行，才能得入第二地，離一切塵垢。金剛藏菩薩又稱一聲各位佛的弟子！菩薩住離垢地的時候，自性遠離一切殺生的境界，連刀杖之類能傷害生命的器具，都不預備，不蓄存。菩薩的心裡，對誰也沒有怨恨，常常生大慚大愧的心。甚麼叫仁恕呢？自己不願意的事，絕不加諸別人身上；譬如自己不願被人壓迫，就不去壓迫別人。自己不願被人罵，就不罵別人，這就叫仁恕心。仁，是對人慈悲；恕，是原諒別人。無論誰有過錯，都可以原諒。具足仁愛的心和忠恕的心，對一切衆生(包括一切有血氣有生命的衆生)，應該常常生出有利於他們的慈悲心，顧念的心。像這樣修行的菩薩，他不願意用噁心，令一切衆生，生出煩惱。因為他已認清他們只是衆生，既是衆生，他又怎會以很重的噁心來殺害他們呢？他們是衆生，就應對他們有仁恕慈悲的心，而不能以重惡的心來殺害他們。
性不偷盜。菩薩於自資財常知止足。於他慈恕不欲侵損。若物屬他起他物想。終不於此而生盜心。乃至草葉不與不取。何況其餘資生之具。
第二地——離垢地，也就是自性清淨地，亦即本來沒有染汚的自性。在這種境界上，自性離一切染汚法，乃至於舉心動念，都是清淨的，沒有染汚。動一念染汚心，那就是不清淨。華嚴經上所講的道理，都是每個人日用平常所不離的法。不單華嚴經如是，就是每部經都沒有脫離我們日常行為動作的軌範。如果經典所說的道理與我們日常生活沒有相當的關係，這種經典佛是不會說的。佛所說的經典，就是為著要幫助每一個人能過良好正常和很有規律的生活。所以佛說一切的法門，講一切的經義，都是指引我們向正途前進。可是還要我們肯起步走才有用。若我們只曉得有經典而不依照經義去修行，就是天天聽經，聽到八萬大劫這麼久也等於沒有聽一樣。我們單是聽了還不夠，如果聽時打瞌睡，聽著聽著就睡著了，那不就是有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教嗎？我常對大家說，聽經時，不論是誰，首先便是不要睡覺；如果睡了，有眼也不能見，有耳也不能聽，可是仍有人不遵守。第二是不要作夢，在夢中把華嚴經拋到九霄雲外去，任由各人的異性朋友走進夢境中；夢醒時，還不斷追尋夢中的境界。如此，經講得再好，對你也是沒有受用。如果不入睡，不作夢，聽了經總可得點益處，回到家裡還可細細思索，領會經中的法味，這樣才會受益不淺。
性字的意思，如叁字經上所說：「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專。」這不是佛經，是中國小孩子啟蒙時必讀的一本書，美國人是不知道的，就是現代的中國年輕人，也很少有人讀過。現在我將上面所說的幾句話對你們解釋一下：人之初，本性是善良的(也有人說性本惡)。後來經過環境的變遷以及長久的薰習，漸漸遠離本性。，假若不及早教導他，本性善的也會變為性惡了。教導的方法，應該著重專一的教育，循循善誘，因才施教。如今美國人對下一代的教育，聽其本性之自然發展，不加管教；好像植樹，任由它自然生長，結果枝藤蔓生，使得主幹不能成為有用的材料，當然談不上做棟樑了。美國目前很多青年變為嬉皮，這便是不教育的結果。
性不偷盜的意思，是說菩薩在本性上所持的便是不盜戒。不單是在有形方面不犯戒，就是在無形方面也不犯戒。換言之，在有形能見到的事上不犯戒，乃至於見不到的，自己亦不曾覺察到的事情，也不犯戒。這就是在本性內沒有偷盜的種子。比如做饅頭，做麵包，如果麵粉裡不放發酵的酵母，麵就不能發起來。酵母就是種子，有了種子，便可將麵發起來，做成饅頭和麵包。那個種子，便正如這個「盜」字。心裡沒有盜的種子，便不會發生盜的行為。盜，就是偷盜。不問而自取就是偷盜，未經主人的允許，也沒有當著主人的面便將東西拿過來，這也是偷盜。你以為別人沒有看見，可是在自性上就有了染汚，沒有離垢，這地便不清淨，汚濁了，犯了盜戒。
菩薩對於自己的財產，內財如頭目腦髓，外財如國城妻子，常能夠知足，所謂「知足常樂」。為什麼人會偷呢？就因為不知足，有貪心，沒有能知止。知足常樂，知足就不辱，知止就不殆。常能知足，就不會犯法，也不會被人看不起而受侮辱。古人說：「知足不辱」其意就是說能滿足現狀的人，是不會受到外人侮辱的。知止不殆，就是若無貪心，則甚麼危險也不會有。殆，就是危險之意。又說：「知足常樂，能忍自安」。
怎樣才配稱為菩薩呢？菩薩和人一樣，不過他的思想行為和凡人不同(他時刻想著利益別人教化衆生)。他不自私、不自利、不為己謀。不管自己如何生活，死後又如何安排後事，而且菩薩絕不會服毒輕生。他生而無生，死而無死，祇是為所有人類服務，什麼事情對人類有益，他就去做。若對人類有害，他就不做。菩薩並不是怎樣的有神通。神通只是自然的感應(但他絕沒有依仗神通而橫行無忌為所欲為。)人為什麼沒有神通？因為人若有了神通，便仗著它去危害別人，逞強淩弱。這不叫神通，簡直是惡鬼！一心要別人受惡報。菩薩不是這樣的，不管人聽不聽他的教導，他總是不厭其煩的施教。他亦不會因為人不聽教化而施以懲罰，令人受苦。
菩薩對一切衆生都是慈恕的，慈能予樂，恕就是原諒他人。衆生的過錯，菩薩總是自責，認為自己沒有好好地教化他，沒有使衆生明白道理，因此衆生才會造業。菩薩時常反求諸己，迴光返照。不像衆生老是覺得別人不對，這是因為衆生的心是向外照，而菩薩的心是向內照的緣故。
不欲侵損：菩薩不想利益自己而侵損他人。假若財物是屬於別人的(他總是想到，這是別人的東西，從不想佔為己有)，他絕不侵佔別人的利益，就是再名貴，甚至價值連城的稀世珍寶，菩薩也不會貪心。沒有貪心，就不會偷盜。如果貪得無厭，貪心太大，便生盜心。乃至於一草一木，不是別人送的也不敢取。一草一木一葉，尚且如此，何況其他更貴重的東西呢！你們不要學現在一般的美國學生，在學校裡做老鼠。這句話怎麼講呢？我想大家都曾經做過學生，大概也都懂。學校裡有一個公用的雪櫃，是給學生擺放帶來的食物。前面有人放進去，後面跟著就有人取出吃掉。這種行為，就如老鼠，這是他們不知盜戒的重要。「一芥不以與人，一芥不以取諸人」，這種廉潔而自愛的行為，他們不明白。學生們在學校裡，看見吃的東西，常不分彼此，他主觀上認定你的就是我的，而我的可不是你的。這是與戒律不相符合。乃至一草一葉，不是別人送的，也不能要。像這杯橙汁，如不是別人供養的，我就不喝。雖然是小問題，如果小的問題都不能清淨，那還能談大的嗎？所以修道，就應該在微塵處著手；積很多微塵，便可成山，不是很淺顯的道理嗎？持戒要有不持自持的精神，修行要有不修自修的功夫。外表看來不持戒，而實際持戒嚴謹；看來不修行，但卻是真修行。在我們金山聖寺和國際譯經院中，你儘管說沒有修行，光打妄想，也比一般在家人好得多。在家人所行所做，都是在種偷盜的因，將來要受偷盜的果。我們在這兒所行所做，雖然有些習氣和小毛病，還沒有完全改善，但是因為接近佛的道場，我們會一天比一天更明白，即使一草一葉一芥子都不能隨便盜取，何況其他資生的東西呢？我們這裡不論大人小孩，都能負起責任，辛勤工作，這樣才是合…
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