..续本文上一页绑在草地上，让他们自己饿死。」於是土匪把比丘们绑在草地上便跑了。其中一位老比丘对大家说：「现在我们应该认命，料想前世我们曾打劫别人财物，伤人性命，所以今生才遇此果报。大家都要忍耐点啊！」到了晚上，蚂蚁蛀虫都来咬他们，咬得大家全身都起很大的皰，又痛又痒。老比丘又说：「大家忍耐点吧！不要生瞋恨心。你们看龙，牠就是在修道时生了瞋恨心，所以才堕入龙身。我们现在虽然遭此难，但不要生瞋恨心，免得像龙，龙必须等待忘了瞋恨心的时候，才能捨掉龙身，再去修行。」愈说虫愈多，晚间更听到狼噑虎啸，使人胆颤心惊，一直等到天明，国王出来打猎，他远远看到一群裸体的比丘，还以為是禽兽。近一点再看，又以為是妖怪，再近一点看看，问清楚前因后果，才知道是几位比丘被土匪洗劫，因持戒的关係，寧愿忍饥挨饿，也不愿伤害草木。国王听后马上对这几位比丘说道：「在我的国内有如此修道的比丘真是难得！」乃亲自為比丘们解除綑缚，对这几位比丘极為恭敬，并请他们到宫中接受供养。各位：我们听到这故事中的诸位比丘被别人用草绑住，他们寧愿饿死和被虫咬死也不破戒，这种难忍能忍，难行能行的精神，不能持的戒也能持的坚定心，才是佛门中真正的僧宝，这便叫堪能心。
㈣调伏心：不要儘说调伏别人，要知自己更难调伏。你愈是想修道，它愈是多打妄想。你想清净吧，染汚心却又来了，众生的心实在不容易调伏。若能把刚强心和不听话的心调伏，那才是真功夫。
㈤寂静心：寂静心并不是指环境外面的寂静，而是指心内无一切声音，这样自然寂静。
㈥纯善心：纯善心就是心裡没有一种恶的念头。
㈦不杂心：就是心裡没有其他杂乱念头。
㈧无顾恋心：譬如你布施了东西，事后绝不懊悔。
㈨广心：宽广的心。
㈩大心：没有比这更大的心了。
菩萨要有以上十种深心，依它修行，才能得入第二地，离一切尘垢。金刚藏菩萨又称一声各位佛的弟子！菩萨住离垢地的时候，自性远离一切杀生的境界，连刀杖之类能伤害生命的器具，都不预备，不蓄存。菩萨的心裡，对谁也没有怨恨，常常生大惭大愧的心。甚麼叫仁恕呢？自己不愿意的事，绝不加诸别人身上；譬如自己不愿被人压迫，就不去压迫别人。自己不愿被人骂，就不骂别人，这就叫仁恕心。仁，是对人慈悲；恕，是原谅别人。无论谁有过错，都可以原谅。具足仁爱的心和忠恕的心，对一切众生(包括一切有血气有生命的众生)，应该常常生出有利於他们的慈悲心，顾念的心。像这样修行的菩萨，他不愿意用噁心，令一切众生，生出烦恼。因為他已认清他们只是众生，既是众生，他又怎会以很重的噁心来杀害他们呢？他们是众生，就应对他们有仁恕慈悲的心，而不能以重恶的心来杀害他们。
性不偷盗。菩萨於自资财常知止足。於他慈恕不欲侵损。若物属他起他物想。终不於此而生盗心。乃至草叶不与不取。何况其餘资生之具。
第二地——离垢地，也就是自性清净地，亦即本来没有染汚的自性。在这种境界上，自性离一切染汚法，乃至於举心动念，都是清净的，没有染汚。动一念染汚心，那就是不清净。华严经上所讲的道理，都是每个人日用平常所不离的法。不单华严经如是，就是每部经都没有脱离我们日常行為动作的轨范。如果经典所说的道理与我们日常生活没有相当的关係，这种经典佛是不会说的。佛所说的经典，就是為著要帮助每一个人能过良好正常和很有规律的生活。所以佛说一切的法门，讲一切的经义，都是指引我们向正途前进。可是还要我们肯起步走才有用。若我们只晓得有经典而不依照经义去修行，就是天天听经，听到八万大劫这麼久也等於没有听一样。我们单是听了还不够，如果听时打瞌睡，听著听著就睡著了，那不就是有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教吗？我常对大家说，听经时，不论是谁，首先便是不要睡觉；如果睡了，有眼也不能见，有耳也不能听，可是仍有人不遵守。第二是不要作梦，在梦中把华严经拋到九霄云外去，任由各人的异性朋友走进梦境中；梦醒时，还不断追寻梦中的境界。如此，经讲得再好，对你也是没有受用。如果不入睡，不作梦，听了经总可得点益处，回到家裡还可细细思索，领会经中的法味，这样才会受益不浅。
性字的意思，如三字经上所说：「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。」这不是佛经，是中国小孩子啟蒙时必读的一本书，美国人是不知道的，就是现代的中国年轻人，也很少有人读过。现在我将上面所说的几句话对你们解释一下：人之初，本性是善良的(也有人说性本恶)。后来经过环境的变迁以及长久的薰习，渐渐远离本性。，假若不及早教导他，本性善的也会变為性恶了。教导的方法，应该著重专一的教育，循循善诱，因才施教。如今美国人对下一代的教育，听其本性之自然发展，不加管教；好像植树，任由它自然生长，结果枝藤蔓生，使得主干不能成為有用的材料，当然谈不上做栋樑了。美国目前很多青年变為嬉皮，这便是不教育的结果。
性不偷盗的意思，是说菩萨在本性上所持的便是不盗戒。不单是在有形方面不犯戒，就是在无形方面也不犯戒。换言之，在有形能见到的事上不犯戒，乃至於见不到的，自己亦不曾觉察到的事情，也不犯戒。这就是在本性内没有偷盗的种子。比如做馒头，做麵包，如果麵粉裡不放发酵的酵母，麵就不能发起来。酵母就是种子，有了种子，便可将麵发起来，做成馒头和麵包。那个种子，便正如这个「盗」字。心裡没有盗的种子，便不会发生盗的行為。盗，就是偷盗。不问而自取就是偷盗，未经主人的允许，也没有当著主人的面便将东西拿过来，这也是偷盗。你以為别人没有看见，可是在自性上就有了染汚，没有离垢，这地便不清净，汚浊了，犯了盗戒。
菩萨对於自己的财產，内财如头目脑髓，外财如国城妻子，常能够知足，所谓「知足常乐」。為什麼人会偷呢？就因為不知足，有贪心，没有能知止。知足常乐，知足就不辱，知止就不殆。常能知足，就不会犯法，也不会被人看不起而受侮辱。古人说：「知足不辱」其意就是说能满足现状的人，是不会受到外人侮辱的。知止不殆，就是若无贪心，则甚麼危险也不会有。殆，就是危险之意。又说：「知足常乐，能忍自安」。
怎样才配称為菩萨呢？菩萨和人一样，不过他的思想行為和凡人不同(他时刻想著利益别人教化众生)。他不自私、不自利、不為己谋。不管自己如何生活，死后又如何安排后事，而且菩萨绝不会服毒轻生。他生而无生，死而无死，祇是為所有人类服务，什麼事情对人类有益，他就去做。若对人类有害，他就不做。菩萨并不是怎样的有神通。神通只是自然的感应(但他绝没有依仗神通而横行无忌為所欲為。)人為什麼没有神通？因為人若有了神通，便仗著它去危害别人，逞强凌弱。这不叫神通，简直是恶鬼！一心要别人受恶报。菩萨不是这样的，不管人听不听他的教导，他总是不厌其烦的施教。他亦不会因為人不听教化而施以惩罚，令人受苦。
菩萨对一切众生都是慈恕的，慈能予乐，恕就是原谅他人。众生的过错，菩萨总是自责，认為自己没有好好地教化他，没有使众生明白道理，因此众生才会造业。菩萨时常反求诸己，迴光返照。不像众生老是觉得别人不对，这是因為众生的心是向外照，而菩萨的心是向内照的缘故。
不欲侵损：菩萨不想利益自己而侵损他人。假若财物是属於别人的(他总是想到，这是别人的东西，从不想佔為己有)，他绝不侵佔别人的利益，就是再名贵，甚至价值连城的稀世珍宝，菩萨也不会贪心。没有贪心，就不会偷盗。如果贪得无厌，贪心太大，便生盗心。乃至於一草一木，不是别人送的也不敢取。一草一木一叶，尚且如此，何况其他更贵重的东西呢！你们不要学现在一般的美国学生，在学校裡做老鼠。这句话怎麼讲呢？我想大家都曾经做过学生，大概也都懂。学校裡有一个公用的雪柜，是给学生摆放带来的食物。前面有人放进去，后面跟著就有人取出吃掉。这种行為，就如老鼠，这是他们不知盗戒的重要。「一芥不以与人，一芥不以取诸人」，这种廉洁而自爱的行為，他们不明白。学生们在学校裡，看见吃的东西，常不分彼此，他主观上认定你的就是我的，而我的可不是你的。这是与戒律不相符合。乃至一草一叶，不是别人送的，也不能要。像这杯橙汁，如不是别人供养的，我就不喝。虽然是小问题，如果小的问题都不能清净，那还能谈大的吗？所以修道，就应该在微尘处著手；积很多微尘，便可成山，不是很浅显的道理吗？持戒要有不持自持的精神，修行要有不修自修的功夫。外表看来不持戒，而实际持戒严谨；看来不修行，但却是真修行。在我们金山圣寺和国际译经院中，你儘管说没有修行，光打妄想，也比一般在家人好得多。在家人所行所做，都是在种偷盗的因，将来要受偷盗的果。我们在这儿所行所做，虽然有些习气和小毛病，还没有完全改善，但是因為接近佛的道场，我们会一天比一天更明白，即使一草一叶一芥子都不能随便盗取，何况其他资生的东西呢？我们这裡不论大人小孩，都能负起责任，辛勤工作，这样才是合…
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