..續本文上一頁情理的。
性不邪婬。菩薩於自妻知足。不求他妻。於他妻妾。他所護女。親族媒定。及為法所護。尚不生於貪染之心。何況從事。
前面所講的殺戒與盜戒，菩薩在最細微的地方，亦謹慎守持，絲毫不犯，對於淫戒，更是視為特別重要。在自性裡雖然具有淫業，可是它不邪淫。邪淫就是非法的淫欲，非道德的行為。淫欲是怎樣產生的？是因貪心而起。貪財貪色，都是由於貪心，若無貪心，淫欲之念也沒有了。所以說淫欲之念也是從貪而來。貪就使人不辨是非，不知黑白。在十二因緣法來講，這便叫無明。男歡女愛，便是根本無明，人們常溺於愛欲，而不能自主，不知道原因，這就是無明的魔力。有了無明就發生性行為，所以說無明緣行。無明生起，接著就有行為，這便是誘導人往死路走的邪力。人是從色欲而生，終因色欲而死。從染汚的地方來，仍舊向染汚的地方去。這種不明不白的力量，令人有種種罪業行為，然後便有了識。因識而有名色，有了色質，然後便生出六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。然後有了觸覺，因觸覺而生受用。受用中有舒適之感，便有了愛欲心。有了愛欲跟著就有取，取便是執著，一切都想據為已有。因有，便有生、老死。這十二因緣，循環不斷浮沈於六道輪迴之中。如果滅了無明，一切便按著順序滅下去。無明就是沒有智慧，沒有光明。如果有了智慧的光明，便不會被無明所染，便可轉染汚法為清淨法。轉，說起來很容易，可說易如反掌。煩惱即菩提，轉煩惱為菩提也是這個意思，人們為什麼有煩惱？就是有貪欲心、自私心、自利心的緣故。因不能如自己的欲望，不能滿足自己的貪心，便生煩惱。這也是「我見」太深的原因，尤以邪見與欲念，更是作祟。人如斷了欲，便無煩惱了。性不邪淫，就是在自性中，根本沒有淫欲的念頭。菩薩對於自己的妻妾，都沒有淫欲心，能知足，因為他知道修行，必須「斷欲去愛」，他能不被愛欲所動搖，雖處在妻妾群中，不為染汚的境界所轉移。不求他妻，於自己的妻子尚且無貪欲之心，又怎會對別人的妻妾起邪念呢？至於有家長保護的女子，或親戚族人中已憑媒文定的閨女，或為家族法律所保護的少女，以及所有的女性，他都不會生出貪染的思想，何況那種不合道德的行為，他更不會去做的。
況於非道。性不妄語。菩薩常作實語。真語時語。乃至夢中。亦不忍作覆藏之語。無心欲作。何況故犯。
菩薩何以能不邪淫呢？因為菩薩有真正的定力，他能眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知，如如不動，了了常明。所以他的定力具足，不會被任何美色所動搖。所謂「一善一切善，一真一切真。」因為不殺生、不偷盜、不邪淫，所以他也不會妄語了。妄語的動機，是因為自己得不到某種利益，才想用妄語欺騙別人。或者為了逃避對自己有所不利的，怕受損害，明知打妄語是不對，還是打妄語。菩薩沒有這種自私心、自利心、為我心，菩薩對一切的好事凡是利益的，都施贈他人；一切不好的，無利益的便自己承受，所以他不需要打妄語。因為他的心裡，根本沒有妄語的因，也沒妄語的緣，更不會造妄語的業。菩薩是常作實語，說真實話的。在凡夫眼中，菩薩不打妄語，是有點兒愚、笨、癡，但在佛的心中，菩薩是最好的弟子。佛常稱菩薩為善男子，有大智慧的好人。愚癡與智慧，是以看法而決定其差別。世俗凡夫所認為的智慧，那是凡夫智慧。佛所指的智慧，就是大智慧的聖人。彌勒菩薩自稱老拙，意思是又老、又笨、又愚癡的人。孔子對顏回有幾句讚語。子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」孔子說，我對顏回說話，他從來不違背我的，總是回答好或是，真像一個傻子。可是當退而省其私時，這句可以解釋為當他處理事情時，我說的話，句句他都能發揮它的作用。顏回嘛！一點也不愚癡。古語說「大智若愚」。說真實的話，不說假話欺騙人。應當說的話，便說；不應當說的話便不說，當說時要說，不當說時不說。甚至在睡夢中，也不掩飾自己的過錯，或誑說自己的功勞，若根本沒有打妄語的存心，那裡還會故意的打妄語呢！
性不兩舌。菩薩於諸衆生無離間心。無惱害心。不將此語。為破彼故而向彼說。不將彼語為破此故而向此說。未破者不令破。已破者不增長。不喜離間。不樂離間。不作離間語。不說離間語。若實若不實。
菩薩在自性中，沒有兩邊搬弄是非的習性。菩薩對於衆生，沒有挑撥離間，使人不和氣的壞心眼，也不會有討厭和殘害衆生的心思，只有利益衆生的慈悲心。不會捏造甲方說乙方的壞話，而對乙方搬弄是非。也不隨便把乙方講甲方的話，向甲方說。這樣就是兩舌，破壞了甲乙兩方的和氣，使生煩惱。沒有做過這種破壞別人和氣的事情，便千萬不要做。如果曾經有這種行為的，就不要再做了，應該改過自新。人是聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉。菩薩不念舊惡，不愛搬弄是非使人失和，更不會因為別人失和而幸災樂禍，不故意造謠生事，無中生有，說些流言蜚語，挑撥離間。不說有傷和氣的話，不管是真有其事，或是不實的謠言，總以化解是非，調和氣氛為本。
性不惡口。所謂毒害語。麤獷語。苦他語。令他瞋恨語。現前語。不現前語。鄙惡語。庸賤語。不可樂聞語。聞者不悅語。瞋忿語。如火燒心語。怨結語。熱惱語。不可愛語。不可樂語。能壞自身他身語。如是等語。皆悉捨離。常作潤澤語。柔輭語。悅意語。可樂聞語。聞者喜悅語。善入人心語。風雅典則語。多人愛樂語。多人悅樂語。身心踴悅語。
修菩薩行的菩薩，在自性的性分裡面，不會有惡口。如像：①以不合禮儀的態度，說話像毒藥一樣；傷害別人的話，或像毒箭一樣，令人，令人聽了氣結不已。②強詞奪理野蠻的言語。③說出的話教人聽了心中非常苦惱。④說出的話，令人聽了，立刻起瞋恨之意。⑤在別人面前說是說非。⑥在別人背後說是說非。⑦說話很卑鄙又惡毒，令人聽了不順耳。⑧說話很庸俗低賤，一點價值也沒有。⑨說的話令人都不喜歡聽。⑩說出的話別人聽後便不高興。⑪所說的話令人聽後便發脾氣，生大瞋恨心。⑫所說的話令人聽後如火燒心那樣的難過。⑬所說的話令人聽了，永遠在心裡生一種仇怨。⑭令人聽了，便生煩惱的言語。⑮說出的話，沒有人喜歡聽。⑯說的儘是不能令人高興快樂的話。⑰說話既傷害自己，又不利人，那就是損人不利己的話。像這些話，都屬於惡口，都是造惡業，都應該捨離。應該常常說有意義的話，像雨水能潤澤植物一樣的話。很柔和的語氣。令人聽了很欣悅的。令人聽了很快樂的。令聽者特別生歡喜的。說的都是善意的話，令人聽了有甜入心底的感覺。說話很風趣而文雅，很清高，令人聽了也喜歡學習，可作語言的典則。說出的話使很多聽到的人有和樂親切的感覺。所說的話能使很多聽到的人有歡悅快樂的同感。令人聽了身心快樂，高興得跳起來，心中生大歡喜。
性不綺語。菩薩常樂思審語。時語。實語。義語。法語。順道理語。巧調伏語。隨時籌量決定語。是菩薩乃至戲笑尚恆思審。何況故出散亂之言。
菩薩自性內連惡口的性分都沒有，更不會有綺語。綺語就是說不正當的邪話，使人聽了，容易墮入染汚中。菩薩叁業清淨，不會說言辭不正的話。菩薩說話時，他是很謹慎的考慮清楚，經過仔細想後，覺得正確才說出。該說的時候才說，不應該說話的時候，他是不會說的。若有人對佛法不明白，或有疑難請問菩薩，他總是切切實實毫不虛妄的解釋清楚，也從不打妄語。說話句句都有內容，有正確總是切切實實毫不虛妄的解釋清楚，也從不打妄語。說話句句都有內容，有正確的義趣，不說無謂多餘的話。說合於佛法的話。菩薩教化衆生，一定是用這叁種語——實、義、法。教化衆生守持戒律，必須令衆生通情達理，對他們賞罰分明，並使他們明白凡做事情必須順理而行才能有成就。菩薩教化衆生，是用善巧方便的方法，折攝合宜，衆生才能調伏。菩薩隨時注意使衆生歡喜，衆生若有功德，儘量讚揚；若有過失，則好言規勸。仔細觀察決不失時，總是恰到好處。菩薩們即使在最高興的時候，也是非常穩重自如，不會隨便嬉笑或胡言亂語，又那裡會故意說那些亂七八糟的無謂話呢？
性不貪欲。菩薩於他財物。他所資用。不生貪心。不願不求。
菩薩叁業皆清淨，叁毒斷除，不但一切惡業都沒有，也早己脫離貪欲。對於身外的財物，如貴重物件，他都不起貪念。別人所有的資生用物，他更不會生貪心佔有，既不願據一切為己有，便什麼也不需要求取了。
性離瞋恚。菩薩於一切衆生。恆起慈
心。
利益心。哀愍心。歡喜心。和潤心。攝受心。永捨瞋恨怨害熱惱。常思順行仁慈祐益。
修菩薩道的菩薩，自性裡離開了瞋恚，瞋是瞋恨，恚是忿怒。這些修菩薩道，集聚種種善根的大菩薩，對於所有九法界的衆生，恆起慈心，時時刻刻都生起一種慈悲的心腸，令衆生得一切安樂。常想到給衆生一切利益。對衆生生出一種可憐的…
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