..續本文上一頁的衆生是要受償無量無邊廣大的罪報。

是故菩薩作如是念。我當遠離十不善道。以十善道為法園苑。愛樂安住。自住其中。亦勸他人令住其中。

知道以上十種不善業道的罪報後，這位住離垢地的菩薩，於是便作如是的觀想：我修行菩薩道，不應該再犯這些罪惡，不應該隨十不善業道去行事，應當根據十善業道修學佛法，以上善業道為我的規範，作我修行的目標。遠離十不善業道，又以十善業道為佛法樂園，愛樂自在的住在十善業道中。自己能住在這殊勝的法苑，也勸其他眷屬、親友，都遠離十不善業道，同住在十善業道的法苑裡。

佛子。此菩薩摩訶薩復於一切衆生。生利益心。安樂心。慈心。悲心。憐愍心。攝受心。守護心。自己心。師心。大師心。作是念言。衆生可愍。墮於邪見。惡慧。惡欲。惡道稠林。我應令彼住於正見。行真實道。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的大弟子！證到離垢地的菩薩，他行菩薩道，積聚種種善根，諸惡莫作，衆善奉行，所以成為菩薩中的大菩薩。他又對於一切的衆生，生起十種心願：①救度惡行的衆生，使他們能生活在善行中，令他們得到真正的利益心。②為那些苦惱的衆生，開示他們，令得安樂心。③令那些被怨憎情緒困擾的衆生，開導他們生起慈心，不再互相報復，互相嫉妬而得不到安寧。④對於貧苦衆生，生起幫助他們脫離困厄的環境，生活於安樂中的悲心。⑤看到那些醉生夢死，沈溺在放逸生活中的衆生，生起憐愍心，用四攝法，令其覺悟，然後引導他們走入正途。⑥對於那些失去正念，流入邪道的衆生，生起攝受心，教化他們，使令生正信。⑦對於同修的法友，生起守護心，不令他們因小故而生退轉心。⑧見到那些能發菩提心的衆生，生起愛己一樣的歡喜心。⑨對於那些勇猛精進，趣旨大乘道的衆生，生起敬之如師的師心。⑩對於那些具足了一切善根功德的修行者，生起大師心，恭敬他如大師長。

菩薩又作如是觀想：衆生真是可憐，他們因為無知，沒有遇見善知識的教導，而墮落邪知邪見的途中，還自以為聰明。生起一些不正當的欲念，如同走在充滿毒刺的荊棘中(叁惡道之意)，不見天日，迷不能出。我應該引導他們，使他們生起正見、正信，常修行於真實不虛的佛法中。

又作是念。一切衆生分別彼我。互相破壞。鬥諍瞋恨。熾然不息。我當令彼住於無上大慈之中。又作是念。一切衆生貪取無厭。唯求財利。邪命自活。我當令彼住於清淨身語意業。正命法中。又作是念。一切衆生。常隨叁毒。種種煩惱。因之熾然。不解志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作是念。一切衆生。為愚癡重闇。妄見厚膜之所覆故。入陰翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。

住在離垢地的菩薩，積聚一切的善根，為一切衆生迴向，以利益衆生。所以他又這樣的觀想：所有的衆生，都因有我相我見，分別彼此的觀念太重，就發生「互相破壞，彼此鬥爭」的事情。其原因就是為了爭利之所在，都希望得到大利益，才發生互相破壞，鬥爭不息。佛當年住世時，是正法的時代，到佛入涅槃後，就是像法時代。這時寺廟普徧，到處興塑佛像。現在是末法時代，我們都生在此末法時代，人們腦中只充塞著「利」字，到處是鬥爭。國與國鬥爭、家與家爭、個人與個人爭，總是爭權奪利，處處充滿了瞋恨的氣氛。瞋恨的火焰，熾然不息，飛馳蔓延，難於撲滅。住在離垢地的菩薩，看到這種情況，生起大慈愍心，說：「我應該教化這類衆生——互相破壞、鬥爭、瞋恨的衆生——使他們知道瞋恨的業報，改惡遷善，修學大慈悲的行門。對於一切衆生，滅除瞋恨心與鬥爭的行為，能令大家安住在大慈悲的天地中」。

菩薩又作這樣的觀想：這些衆生們，都是貪得無厭，沒有滿足的時候。譬如經商求財，總希望能獲大利，得千想萬，得萬又望億，永不知足。邪命自活，就是不考慮財利的來處是否正當，也不計較職業是否高尚。如仰口食者，上觀天星，說一些危言聳聽的預言，令人相信，以謀多利。又如俯口食者，為人占、蔔、吉、凶、相命、算命，說些好聽的話，藉機騙錢，這些都是邪命自活。菩薩是不問吉凶禍福的，所以他不信預言，也不占蔔。因此，他發願度這些邪命自活的衆生，令他們能身、語、意叁業清淨，有正知正見，住到正命正業中生活。

離垢地的菩薩又作這樣的觀想：一切衆生，常隨叁毒——貪、瞋、癡——打轉。從無始劫以來，為什麼衆生不能成佛，修道人也很少證果？就是被這叁毒所迷，把人迷得事事顛倒還不覺醒。貪是貪得無厭。瞋是無明火，令人脾氣特別大。癡是見事不明，還自以為是。叁者之中，以貪心重的人，最難教化。因被叁毒迷覆了心智，就生出無量煩惱，煩惱可使人沒有智慧，沒有智慧就息滅了光明。這種煩惱的毒火猛烈熾燃，覆蓋本性，使沈迷其中的衆生，根本不能明白這種叁毒之害，輾轉輪迴，川流不息，又不知道尋覓方便的法門脫離羅網，超出叁界。我應幫助他們滅除叁毒的煩惱大火——煩惱有八萬四千之多。把他們安置到不生不滅的清涼境界中，證得常樂我淨的涅槃四德。

菩薩又作這樣的觀想：一切衆生因為愚癡，不明是非，就如被關在重重的黑暗中，見不到光明。因愚癡就生出虛妄之見，妄見就像眼中所生的一層厚膜，遮蔽了視覺。又如走入陰暗的密林中(煩惱太多之意)，失去本有的智慧光明，又如走到了徧地惡獸——狼群、虎、豹、獅的危險曠野一樣。這樣的衆生，他們隨時都會生起種種惡毒的偏見。菩薩說：「我應該救度這類衆生，令他們得到圓融無礙的境界，得到清淨的智慧之眼，照徧一切諸法實相，真如實相，不需要依賴別人的教化，自己也能覺悟這種境界」。

又作是念。一切衆生。在於生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。為愚癡稠林所迷。隨逐邪道。行顛倒行。譬如盲人。無有導師。非出要道。謂為出要。入魔境界。惡賊所攝。隨順魔心。遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。

住在離垢地的菩薩，離開一切的煩惱、習氣和毛病，也離開了一切染汚。沒有染汚心，也沒有欲念，達到斷欲去愛返本還原的境界。凡夫則不然；欲心重，視愛為第二生命，顛倒行事，終日在煩惱中還自以為樂，把飲食和煩惱混而為一，也不自覺。遇有善知識教化，欲令離苦求清淨的真樂，也不相信。有些人到老，或臨終時才能覺悟，但已經來不及學習修行了，有些人則至死也不覺悟。衆生就是如此乖戾，人則更甚。菩薩見到一切衆生如此顛倒愚癡又作這樣的觀想：許多衆生在很危險的生死道路中徘徊，稍有不慎便會鑄成大錯。一念生惡，就墮到地獄、餓鬼、畜生的叁惡道中，受無限期的罪報。一念生善功德，便生蓮邦得佛果，一切只在一念間。地獄不是像人間的監獄，等候監禁犯人的，而是隨個人自作的罪業而現，業成熟了便去受。最重的叫無間地獄，這地獄不受人數的限製，一人亦滿，時間也不知有多久。為什麼會有這地獄呢？就因為做人邪見太甚。畜生也有百千萬種的畜生，受報也不一樣。餓鬼是鬼道中的一種，鬼有百千萬種的鬼，如有餓鬼、富鬼、窮鬼等。富鬼並不是像人間的富豪，擁有著許多財產，而是有勢力，有鬼通。鬼有五通，但沒有漏盡通。窮鬼也並不是沒有錢，而是沒有勢力，沒有鬼通，知識淺薄。中國民間給亡人焚化紙錢，是否有作用？無法證明。西方人不燒紙錢，難道他們的亡者都不用錢嗎？中國人燒紙錢的真實用意，是後世子孫，對祖先表示孝思，不忘先人的辛勞，所謂慎終追遠，為紀念而已。餓鬼他幾乎百劫難得到一點飲食裹腹，再好的飲食，一入其口立刻變成火，這就是人的業報所感。

入惡見網中，為愚癡林所迷，衆生無正見，就生起惡見，行事顛倒，就如困在惡見的網羅中，愚癡就像稠密的荊棘，把衆生迷惑在其中。困在邪見、愚癡的稠林中的衆生，心性被迷惑了，自然跟隨著外道跑，行事也就顛倒了。這裡有個比喻，好像瞎子走路，沒有人領導，根本沒法走出叁界，但他自以為已走出叁界。其實是入了魔的境界，作了魔的眷屬，被惡賊所攝伏了。一切隨順著惡魔的心意，遠遠離開佛的正道思想。菩薩自念應從這危險道中，把衆生救拔出來，使他們超脫困難的環境，令他們住到四無所畏和具一切智慧的城郭中，永遠再不會墮到魔境裡。

現在討論一下，衆生為什麼有這麼多煩惱？主要是一個「我」相作祟。

一、衆生：是衆緣和合所生，人就是有衆緣和合的因緣，才生為人。

二：我見：就是我相。有我見，就有我相。有我相，就有人相。有人相，就有衆生相。有衆生相，就有壽者相。這是所謂四相。我見，就是先有一個我的觀念。可是這個我，並不是真的有個我在。一般人都認為有我。那麼，我們不妨仔細思考、觀察一下，人的全身，從頭到腳、五官四肢，內有五臟六腑，外有毛、髮、皮膚，各有其名，那一個地方是叫我的？既無我，那有我見呢？這就是衆生的執著。因有我，就有了自私，就生出執著的我見，爭取這是我的，那是我的，一切都屬於我。我生時掌握一切、保管、看守著它，不會失去。我死後，心…

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