..續本文上一頁愉悅，受輕安之樂。這種境界，唯有真正的佛弟子，才能承受諸佛所說的正法，能捨去「有、念、受、樂」的綑縛。得真正的解脫勝樂，安然住於第叁禪。因能捨「有念」，故名「離喜妙樂地」。到達離喜妙樂地的境界以後，進一步把一切「樂」了斷除，再進而除去「苦、喜、憂、滅」等種種的心理感受。此時「不苦不樂」，無動於衷，不受任何境界的轉移，連念也捨了，故名捨念清淨。菩薩身心交泰，安住在第四禪——「捨念清淨地」。
超一切色想。滅有對想。不念種種想。入無邊虛空。住虛空無邊處。超一切虛空無邊處。入無邊識。住識無邊處。超一切識無邊處。入無少所有。住無所有處。超一切無所有處住非有想非無想處。但隨順法故行。而無所樂著。
菩薩達到四禪天的境界，就像是「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」。這時便超出了一切色和想，也就是離開所有的「障」。連對待法也沒有了，是絕對的，所以沒有想。念也滅了，不想念一切，所謂「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」心安空定，受無上利益。到此境界，身心與太虛空融而為一，無人無我，甚而太空也無，故說「住虛空無邊處」，以為依止。進一步「超一切虛空無邊處」：超就是超出、超過，離虛空無邊處。住無所住，處無所處，雖說是住無邊虛空處，其實已超出虛空之外。虛空之外又如何呢？沒有到過這種境界的人，是無法說明的。就是經上所說：「內無身心，外無世界，掃一切法，離一切相」。
四空處是：空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。進入無邊識，識也無邊。虛空沒有了，但還有識，有識仍未完全空，故說入無邊識，住無邊識處。又超出識無邊處，進入到無所有的境界。前面講的是空無邊處，識無邊處，現在所說的是無所有處。在這種境界裡，甚麼也沒有了——念也無念，識也無識，空而無空，連少許執著都沒有了，甚至連自己的身、心、念都空了，又怎麼會有煩惱呢？故說菩薩超過一切無所有處，住到非有想，非無想，非想非非想處。既不是有想，也不是無想，已超出了有無。但菩薩還是隨順著一切正法的本體，所行所作，一點也沒有凡夫和小乘人的執著，既不在有、愛、味等之間打轉，也不樂著於四禪四空的法執境界中。
附注：禪：是修學佛道，許多行門中的一法門。四禪：是修學這一行門中所經的四個過程。每一過程，就是一個階段，每一階段所呈現的境界不同，又名四禪天，或四禪地。天：是以自然為依。地：是以生長為依。修禪的人修到內無心，外無身，身心兩空，自性現前，放出一種光明，這時便達到初禪的境界，叫離生喜樂地，即初禪天。因為坐禪的人(即修禪定者)，離開一切染汚念，離開一切妄想，離開一切煩惱，而生出菩提心、智慧心、明瞭心、般若心，故名為「離生喜樂地」。坐禪的人到達這種境界，他的脈搏在無形中便會停止，但因在定中，所以他並不自知。二禪的境界，連呼吸都停了，但這並不等於死。有句禪語雲：「若要人不死，須作活死人。」此外連吃飯、睡覺都忘了。叁禪的境界，是念住了，不貪名，不圖利，無罣無礙，放下自在。四禪的境界，是一切皆空，一切能捨，苦、樂皆無。以上這些情境，必須經明眼善知識的證實。明眼人就是已開眼的過來人，他對這種境界，一望即知。坐禪的人，達到某種程度，他的面色、眼神、呼吸、神態、言行，都在無形中變換了氣質，絕不是自讚、偽裝，而可以自欺欺人的。一切都要從實踐的功夫中得來。佛法，是超出世間法，昇華人生的。修學佛法，是為求得大智慧，以解決人生的生死痛苦，求世界和平，使人間平等互惠。絕不是藉佛教貪圖名利，聚衆營私。諸佛均以慈悲為懷，不捨一切衆生，希望諸位學佛言行，遵佛體製，發大心，得大智慧，作大佛事！
佛子。此菩薩心隨於慈。廣大無量不二。無怨無對。無障無惱。徧至一切處。盡法界虛空界。徧一切世間。住悲喜捨。亦復如是。
金剛藏菩薩又稱一聲：「各位佛的大弟子！證得第叁地的菩薩，他只有一副慈悲心腸，入了慈心叁昧，全心教導衆生，令一切衆生得到真正的法樂。他的心懷豁達，所以他緣無量境——就是運用慈、悲、喜、捨四無量心。這時，禪悅、法喜不一不二，無有差別。他心裡沒有冤親，亦無對治，掃除一切遮障，也化除所有的煩惱。他能豎窮叁際，橫徧虛空，達到無量不可數的世間。慈心如是，悲心、喜心、捨心，也同樣的廣大、無礙、無量、不二，徧一切處，一切世間。此菩薩一樣護念衆生，一樣為衆生拔苦予樂，滿懷慈濟的心。」
佛子。此菩薩得無量神通力，能動大地。以一身為多身。多身為一身。或隱或顯。石壁山障。所往無礙。猶如虛空。於虛空中。跏趺而去。同於飛鳥。入地如水。履水如地。身出煙燄。如大火聚。復雨於水。猶如大雲。日月在空。有大威力。而能以手捫摸摩觸。其身自在。乃至梵世。天耳通
金剛藏菩薩又稱一聲，諸位佛的大弟子！修證到第叁地的菩薩，他已得到無量神通力的妙用——六種神通，都已具足。①天眼通。②天耳通。③神足通。④他心通。⑤宿命通。⑥漏盡通。他能使大地震動——六種震動是：①動。②踴。③起。④震。⑤吼。⑥擊。前叁為相，後叁為聲。他又能以一個菩薩的身相，變化成為許多菩薩的身相；又能以很多的身相，聚而為一。此所謂「一而為多，多而為一。多不礙於一，一不礙於多。一多無礙，有無無礙。能隱能顯，隱顯無礙。」就是堅硬的石壁山嚴，也不能障礙他來往，因為他已到達身心如虛空的境界。他能於虛空中，結跏趺坐而來去自如，不需藉任何交通工具，如同飛鳥那樣方便自在。他又能深入地層，好像水浸入土地中一樣容易。他又能在水面上行走，如同在平地上行走一樣安穩。他又能從身上冒出許多火燄，望去就像一堆熾然的大火。還能從身上流出很多水，像下雨一樣，看來好像滿天烏雲。太陽和月亮高掛在太空中，他也有一種神妙的威力，可以任意用手去撫摩。他身心安適自在，真是上窮碧落下，隨意轉變，自由翺翔，來去於梵天和器世間，無所不能，無所不至。
此菩薩天耳清淨。過於人耳。悉聞人天若近若遠所有音聲。乃至蚊蚋虻蠅等聲。亦悉能聞。
叁地菩薩有天耳通，清淨無染，比凡夫的耳朵聞聽的機能，高妙得無法言喻。不管是人間，或天上，或遠在無邊際，或近在眼前，不管聲音的大小，他都能清楚聽見。甚至好像吸人血的蛀蟲、小蚋蟲、寄生在牛身上的牛虻、愛好汚穢腐敗東西的蒼蠅等的細小聲音，他也能很清晰地聽到。
此菩薩以他心智。如實而知他衆生心。所謂有貪心如實知有貪心。離貪心如實知離貪心。有瞋心。離瞋心。有癡心。離癡心。有煩惱心。無煩惱心。小心。廣心。大心。無量心。略心。非略心。散心。非散心。定心。非定心。解脫心。非解脫心。有上心。無上心。雜染心。非雜染心。廣心。非廣心。皆如實知。菩薩如是以他心智知衆生心。
第叁地的菩薩，有他心智，是等於他心通。這種他心智慧，本來人人都有，祇是不曾現出，或者現得不清楚。偶而碰巧就說對了，但多半會說錯。這是智慧不足的緣故，因此一般人便沒有他心智，就是不知別人的心意。如果能修行，把染汚心去掉，自然地他心智就可現前。菩薩因為有他心智，所以真真實實地知道所有衆生的心。他所知道的是真實的本體，不是捕風捉影似是而非的幻象。像那些有「貪心」的衆生，菩薩就清楚他是貪些甚麼。一生貪財的，便勞碌終生，最後為財而死。一生貪色的，見美色就不惜生命、錢財、名譽，不擇手段，窮追不捨，最後死於色癆。一生貪名的，到處鑽營，自做廣告，到處吹噓自己的才能美德，沽名釣譽，結果人人望而生畏，退避叁舍。結果，美名沒有求到，反而弄得一生潦倒。還有一生貪吃的，這類人一聽說有美食，他便喉頭發癢，迫不急待的想大快朵頤，於是呼朋引伴，大家湊合在一起大吃大喝，最後因貪食而死。如近代有名的僧人蘇曼殊就是死於貪食。還有一生貪睡的，這種人很可笑，他對財、色、名、食都不貪，就喜歡睡。無論在那兒他都睡得香甜，站著坐著也睡得舒服。糊糊塗塗地睡到死去，天大的事都丟到腦後。這些貪的毛病，菩薩都了然，也能對治好。有些衆生，起初貪而無厭，後來遇到善知識一經開示，便覺悟，從此以後不再貪了。菩薩也很清楚地知道這種衆生的習性，所以說「有貪心如實知有貪心，離貪心如實知離貪心。」
有些衆生「瞋心」很重，見了任何事，他都不滿意，不順眼，全身像個裝滿*的定時炸彈，一碰到便會爆炸——脾氣大得怕人！但是他忽然覺悟了，改過了，漸漸「離瞋心」，菩薩也會知道。
有些「愚癡」的衆生，事事自以為是，行事顛倒，不明是非，愚昧無知，倘若遇到明眼人予以開示，就從善如流，「離開愚癡」。又有些衆生，事事煩惱，終日煩惱，樣樣放不下，處處不如意，因而煩惱得死去活來。假使一旦覺悟，知道一切皆是鏡花水月，他便會捨離煩惱，「無煩惱心」便安然自在了。還有「小心」的衆生，他一生事事小心謹慎，也可以說是小心量、氣量狹窄。「廣心」：這種衆生，一輩子大而化之，粗枝大葉，不計較一切。「大心」：寬宏大量而不計較一切。「無量心」：就是不可計量的心…
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