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大方廣佛華嚴經淺釋11▪P17

  ..續本文上一頁>佛子。菩薩摩訶薩。於牢獄中救衆生時。以諸善根如是廻向。所謂願一切衆生。究竟解脫貪愛纒縛。願一切衆生。斷生死流。升智慧岸。願一切衆生。除滅愚癡。生長智慧。解脫一切煩惱纒縛。願一切衆生。滅叁界縛。得一切智。究竟出離。願一切衆生。永斷一切煩惱結縛。到無煩惱無障礙地智慧彼岸。願一切衆生。離諸動念思惟分別。入於平等不動智地。

  

金剛藏菩薩為了提高法會的聽衆注意,和加強後世衆生的重視,又大聲稱一聲諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,他到監牢中見到那些受苦的衆生,過著不見天日不自由的痛苦生活,如同他自己身受一樣,於是他就思想如何去拯救他們。倘若不能解救他們脫出苦難,菩薩則是食而無味、寢不安枕。諸位善信:你們一定會懷疑,菩薩不是有神通嗎?怎會同凡夫一樣寢食難安呢?是的,你以為菩薩同凡夫兩樣嗎?根本是一樣的,不過菩薩的心是時時為衆生;凡夫的心是為自己。菩薩愛人如己,他有大慈心,能予人以樂;他有大悲心,能救拔人出苦海。因他大慈大悲救苦救難,所以稱為菩薩。你我他如能有慈悲心,一樣也會被人稱為菩薩。

  

在表面上看,菩薩的思想作為比凡夫愚癡,晝夜精勤修行,為衆生勞碌奔波,用盡苦心,修積的善根功德都廻向給衆生,把自己拋在九霄雲外,眞是可憐;但是這種愚癡是向上的,往佛道上邁進的。凡夫自以為聰明,則是往下流的,向六道裡鑽的。菩薩這種愚不可及的精神,是超出叁界,是大智若愚的表現。你看社會上有許多聰明能幹,處處表現了不起的高明之士,眼睛長在頭頂上的人,多半是偽聰明的膚淺之士。那些擧止穩重、言不虛發的老實笨人,往往是有智慧的人,即所謂深藏不露、一鳴驚人者。所以我說大智若愚。菩薩是愚不可及,而智可及也。如果有人想學菩薩,首先要學吃虧,不佔人的便宜。吃虧是捨己為人,佔便宜就是自私。菩薩視衆生為同體,所以他要到牢獄中去救衆生。當他去營救衆生的時候,把他修布施所積聚的點點滴滴的善根功德,完全廻向給一切衆生,並且發下大願心。

  

如所謂願一切衆生,都能眞眞實實的,把貪愛的纒縛解脫掉,得到解無可解毫無殘餘的身心自在。貪和愛是兩條無形的鎖鍊,把世人緊緊的纒縛得沒有自由,祇有煩惱痛苦,但人人沈迷在苦惱中還不自覺,還視為第二生命。本來我們生來就有清淨的體性——性本善。但因為受到五欲隨著歲月滲入了眞性,清淨的本性就被染汚了,就生出了貪愛,就迷失了自性,就有無明煩惱,就被纒縛得不能解脫。貪愛就是枷鎖,受苦不自由就是處在牢獄中。現在菩薩發願要勸助我們解脫貪愛的纒縛,要我們脫離這枷鎖——放下一切所有貪財寳之心、物質享受、浮華虛榮,放下嬌妻愛子,和所有的權位,這樣就得到了眞正的解脫。如果有一點放不下,那就祇有永遠在牢獄中受纒縛。又願一切衆生能斬斷生死的流轉。甚麼叫生死流?就是貪愛心。因為貪愛而無厭離心,不免作下惡業,就永遠順著生死之流在六道中輪廻。要怎樣才能斷生死流呢?要修行辦道,證了初果阿羅漢,就入了聖人的法性流,逆凡夫的六塵流。能斷生死流,才能升智慧岸,才能破無明顯法性。又願一切衆生,能夠把愚癡的思想行為消滅除淨。除滅愚癡就是破無明,才能明白貪愛的厲害,因為貪愛就是生死流。除滅了愚癡,破了無明,然後就能生長智慧。

  

好像太陽出來就是白天,白天就等於聰明。太陽隱沒了,就是黑夜,黑夜就是無明。太陽光就如佛光普照,一經佛光洗禮,一切煩惱纒縛就解脫了。人們都喜歡聽讚歎的話,假使聽到人家罵你,馬上煩惱就生起來了,其實能把那罵當為讚歎,不也就沒事了,為什麼只是讚罵之別,喜怒的情緒就全然不同!這就是被境界所轉。每個修道人,要養成控製情緒的定力,要有人轉境的工夫,不要被境來轉人。這兩句話是我常勉勵你們的,希望你們能善於運用,對修行是有很大幫助。這也就是消滅愚癡,生長智慧,解脫一切煩惱纒縛的辦法。又願一切衆生,能消滅叁界——欲界、色界、無色界——的束縛,就是起惑、造業、受報。一念無明生起,隨著造出種種業來。滅了叁界的縛,就可以超出叁界,得到眞正的出世智慧,永離了叁界的纒縛。又願一切衆生,永遠斷除一切的煩惱結縛。結縛就是煩惱的癥結,眞正根源,它包括有「貪、瞋、癡、慢、疑;身、邊、戒、見、邪」,把這些根源斷了,就永斷了煩惱的結縛了,然後就可以得到身心自在,到達一切無障礙的境界,升上智慧的彼岸。從愚癡到智慧的彼岸,說起來很簡單。但如果你不躬行實踐,老實修行,祇學一副口頭禪,或者像個石頭人,會說不行,那永遠到不了智慧的彼岸。所以希望每位修學道的人,大家都能攝心歸一,慢慢的一步一步向菩提道上走。

  

又願一切衆生,離開一切不必要的雜念,常能製心一處,思惟諸法,安於寂靜不動之中,就可感而遂通。沒有了妄念,也沒有了思惟,對一切境界也沒有分別,這樣就達到了修行如定的境界。所謂心無分別,意無思惟,入於平等的不動智慧之地。定能生慧,有定就能發出智慧。

  

願一切衆生。脫諸欲縛。永離世間一切貪欲。於叁界中。無所染著。願一切衆生。得勝志樂。常蒙諸佛為說法門。願一切衆生。得無著無縛解脫心。廣大如法界。究竟如虛空。願一切衆生。得菩薩神通。一切世界調伏衆生。令離世間。住於大乘。是為菩薩摩訶薩。救度牢獄苦衆生時善根廻向。為令衆生普入如來智慧地故。

  

又願一切的衆生,把一切貪欲的束縛都解脫掉。所謂的欲縛,就是包括妄想、貪愛,和淫欲的念頭。這些不正當的思想,就把人的身心纒縛得不能動,要解除這些欲縛,就應該永遠離開世間人所歡喜的那些貪欲,才能在叁界中得到清淨。如果不染著叁界的欲念,便可以超出叁界,得到清淨的寂滅之樂。又願一切衆生,得到殊勝如志願的快樂,而且還能常蒙十方諸佛的護念,為說一切修行的法門,令衆生依教修行。又願一切衆生,得到沒有執著,也不受束縛的解脫心,自在安穩,遂心所欲,心意豁達徧法界,清淨無染如虛空。又願一切衆生,得到如同菩薩一樣的神通,到十方世界去教化衆生,調伏那些剛強的衆生,令他們都發菩提心,離開世間上一切憂悲苦惱,安住於大乘平等佛法中。這就是菩薩中的大菩薩,他救拔在貪愛欲縛的牢獄中受苦的衆生時,所作的的善根廻向。其目的是為了令一切衆生,能普徧到達佛的智慧之地的緣故。

  

佛子。菩薩摩訶薩。見有獄囚。五處被縛。受諸苦毒。防衛驅逼。將之死地。欲斷其命。捨閻浮提一切樂具。親戚朋友。悉將永訣。置高碪上。以刀屠割。或用木槍。豎貫其體。衣纒油沃。以火焚燒。如是等苦。種種逼迫。菩薩見已。自捨其身而代受之。如阿逸多菩薩。殊勝行王菩薩。及餘無量諸大菩薩。為衆生故。自捨身命。受諸苦毒。

  

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,他看到被關在牢獄中的衆生,五處受刑——頭上用夾棍夾著,兩手用手銬鎖著,兩腳帶上鐐鍊。在這五個地方都加上刑具,不能動作,痛苦萬分,再加那些防守囚犯的獄卒,常向他們勒索財物,如不遂願,更是額外施以種種毒惡的迫害,將要置他們於死地,幾乎要斷了他們的生命。可憐這些受苦的獄囚,捨掉他在閻浮提中一切的資生物產,和他們平日愛好的娛樂工具。眷屬、親戚、朋友亦都要永遠訣別了。把他們放在一個很高的菜砧板上,用刀把他們的肉一塊一塊的割下。或者用木槍,從頭頂上刺入,貫穿他的身體。或者在他的衣服上,澆滿油然後點火焚燒。像這樣種種慘不忍睹的惡毒刑法,施在這些囚犯的身上,菩薩見了,怎不令他痛心?所以他寗願捨出自己的身體,而代那些受殘酷刑法的囚犯所受的痛苦。好像阿逸多(無能勝)菩薩一樣,又好像殊勝行菩薩一樣,他們行菩薩道救度衆生時,就常捨生命救拔衆生的。不只他兩位菩薩是這樣,還有無量無邊數的大菩薩,為救衆生的緣故,也常常捨出自己的身命,願代衆生受一切苦毒。

  

菩薩爾時語主者言。我願捨身。以代彼命。如此等苦。可以與我。如治彼人。隨意皆作。設過彼苦。阿僧祇倍。我亦當受。令其解脫。我若見彼將被殺害。不捨身命救贖其苦。則不名為住菩薩心。何以故。我為救護一切衆生。發一切智菩提心故。

  

菩薩這時對管理監獄的人說:我願意布施我的身體,來代替這個受苦刑的衆生之生命。你將他所受的苦,完全給我,就如你懲罰他一樣,隨你願意怎樣懲罰我都可以。即使你給我受的苦,超過他所受的無量無邊倍,我也當然樂於接受,祇要你能令這個受苦的人得到解脫,恢復自由。菩薩說:假若我看到那些受苦刑的衆生,將要被殺害時,而我不捨出身命去救他,或用金錢去把他的身命買囘來,那我就不堪被稱為一個發菩薩心,行菩薩道,住在菩薩果位上的人了。甚麼緣故呢?我為了救護一切衆生的生命,就如救護我自己的生命一樣。我看到衆生受苦,就如我自己受苦。所以我發願救護一切衆生,我發一切智慧菩提覺道的心,就是為救衆生的緣故。

  

佛子。菩薩摩訶薩。自捨身命。救衆生時。以諸善根如是廻向。所謂願一切衆生。得無斷盡究竟身命。永離一切災橫逼惱。願一切衆生。依諸佛住。受一切智。具足十力菩提記別。願一切衆生。普救含識。令無怖畏。永出惡道。願一切衆生。得一切命。入於不死智慧境界。願一切衆生。永離…

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