..續本文上一頁、赴齋、聽講、布薩、自恣，都是此衣。搭披衣時有偈雲：「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披」還有二十五條衣，梵語「僧伽黎」，中譯名「主衣」，亦名「雜碎衣」。凡道重要地方應供，升座說法，當著此衣。 搭衣時有偈雲：「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，廣度諸群迷。」受了比丘、比丘尼戒以後，再受出家菩薩戒，這時就完成了出家二衆的具足戒。這件衣——袈裟，不是普通人隨便可以披搭的，必須受佛製的大戒，經由叁師七證，登戒壇，代表佛授傳的。所以出家修道的人，必須重視此衣。凡受過具足戒的出家人，就應該衣不離體，時刻披搭上袈裟。如果需要沐浴、入廁，即脫下好好整齊摺好，放在高處，或者掛在清淨的地方。應該重視它，不可以脫下隨便亂放活棄之於地。 出家人搭上這件衣，並不是貪著好看，或者貪莊嚴，或者以此作為一個佛教出家人的標記，都不是這個意思。而是搭上此衣，就等於見佛一樣，還要作如是觀想：「我搭如來衣，入如來室，升如來座」。搭衣，並不是祗為形式而已，而是遵守佛的製度和規律。從前的出家人，本來是時刻搭衣，後來因為操作粗重農事雜務，感到不方便時就脫下。還有許多出家人的經濟很困難，在當時作件袈裟也很不便宜，所以就特別愛惜，平時不搭。還有些人搭了短時間，認為麻煩，沒有什麼意思，也不搭了。諸位！我們為什麼不想一想，我們不是天天吃飯，天天穿普通的衣服嗎？為什麼佛的衣就不能天天穿呢？這是個錯誤的見解，尤其我們既已出家，就應該一擧一動都特別重視、遵守佛的製度規律，和佛教的傳統。因為以上數種不成文的流習，就慢慢的形成了平時不搭衣的陋習，只有上殿、過堂(吃飯)、禮拜佛、誦經、作佛事。應供種種較為重要的場合，才搭上各自應搭的五衣、七衣、祖衣等。在印度因天氣熱，穿衣少，只須把袈裟向身上一披一圍就可以。看在中國因氣候不同，四季寒熱常變化，身上穿的衣服、單挾棉，隨氣候而增減，在冬天每個人都是內外數件。搭上袈裟，衣不注意就滑落下來，有時行路甚至失落了也不知道。後來經過研究，才想出在兩頭用一環一扣的辦法，使其扣牢固定，並把環扣裝飾成為如意，取其美觀而吉祥之意。不搭衣既成了習慣，見經常搭衣者反為怪異。我過去在香港時，偶爾外出也隨和不搭衣，但在自己的道場，則衣不離體。自到美國來弘法以後，我則決心提倡衣不離體，恢復佛製，重視佛製。何況我們現在有沒有從前的那些障礙，清涼國師曾說過兩句話，我覺得非常值得我們出家人遵從。他說：「身不蠲沙門之表，心不違如來之製」，這眞是至理之言。「身不蠲沙門之表」者，就是說的我們不應該有失沙門的儀表。「心不違如來之製」者，心中不可以稍有違背佛所立的製度。衣，又叫福田衣，我們出家人自己種福田，一方面也替衆生種福田。衆生見到出家人，就在出家人的身上求種福田，所以我們不能不常著上福田衣。至於出家人常穿的長衫短衣，衣領的形式不同於目前普通人的，這種衣領形式，是中國古時人所穿的樣式。普通人的衣式常在改變，而中國出家人的衣衫，一直未曾改變。如果謹穿上長衫短褂，實不異於在家人。我們都是人，為什麼別人見了我們要禮拜，就因為我們是佛弟子。穿上佛製的福田衣。 金山寺的出家人，四衆弟子，都是衣不離體，這並不是我們故意標新立異，而是我們遵守佛製，重視沙門之表。這一向時天氣特別炎熱，有居士問我「為什麼這樣熱的天氣，你們還要隨時搭上袈裟呢？」既有此因緣，我乃順便向諸位說一說「衣」的來源和區別，以及搭衣的功德和重要的意義。

每搭一次衣，就增加一次功德，而且受衆生、鬼神的恭敬。諸佛菩薩之所以能圓滿佛果，都是從不思議的時劫中，勇猛精進，堅固他的信心得來的。精進就是時時刻刻修行，身心都不馬虎。堅固是不改變信仰的宗旨，從最初發心，認定了正確的目標，其間不受任何的誘惑，信心終不改變。如果修行一會就退心了，這樣就會有障礙。心理一生懷疑，這也是障礙。所以信佛的人，一定要明白佛教的眞理，深信佛所說的教理是眞實無虛的。時刻身心精進，把信心常住在堅固的定力中，不要只在皮毛上用功夫，這樣才能心無障礙。「為欲饒益群生類」：諸佛菩薩為什麼要發菩提心？為什麼要求無上道？他的目的，就是要饒益一切衆生，不管是人或者非人等，他都要利益他們。「為求諸佛功德法」;諸佛菩薩為了利益衆生，他必須先充實自己。 古雲：「工欲善其事，必先利其器」，好像一個木匠，他想要把他的木工做好，雕琢得精緻，就一定要有一套良好完備的工具。那麼菩薩想要饒益衆生，首先必要明白諸佛所修行的法門，圓滿成就功德的道徑要旨，依教勤修，求得通達無礙的智慧，所以說「常修諸佛功德法」。「求」也就是修。常常修諸佛的功德法，是說常常遵照諸佛成就功德的方法而修行。

調禦世間無等人　修治其意甚明潔

發心普救諸含識　彼能善入廻向藏

「調禦」，調伏駕禦的意思，「無等人」，是指這世間是無量無邊，沒有方法計算，沒有可譬喩的這麼多的人。金剛幢菩薩說：我們一種衆生，都受到菩薩的「調禦」。菩薩修菩薩道的時候，對於那些難教、難調、難伏、難駕禦的剛強衆生，他都能把他教化馴良，調伏安順，使其心悅誠服，奉行教理，令一切衆生都發菩提心，能超出叁界。菩薩想要調伏衆生，必先要調伏自己的身心，令自己的身沒有殺盜淫，心沒有貪瞋癡。這就是「甚明潔」，就是清潔。因為殺盜淫和貪瞋癡，都是身心上的染汚。菩薩修治他的身心，沒有絲毫的染汚了，他的身意自然非常明淨純潔。所以他就能「發心普救諸含識」。菩薩發菩提心，普徧救護一切的蠢動含靈。「含識」，是指一切有情有識的，包括人和有生命的各種動物，都稱為「含識」，又叫「衆生」。發菩提心的菩薩，將他所修積的善根功德，以平等心廻向給一切衆生，所謂「廻自向他，廻因向果，廻少向多，廻事向理，廻小向大」。所以說「彼能善入廻向藏」。

勇猛精進力具足　智慧聰達意清淨

普救一切諸群生　其心堪忍不傾動

無論是勇猛，或是精進，都是應該拿出眞實的力量來，踏實去做，才能說得是「勇猛精進力具足」。修菩薩行的人，這兩種力量是必須圓滿具足，才能達成道果。智慧聰達是根據意清淨而得的，有智慧的人，對於事理一定聰明通達無礙，因為他的心意裡一定清淨。菩薩力具足，慧具足，所以他發心行菩薩道，普徧救護一切群生。堪忍，就是堪能夠忍受一切的境界。菩薩行菩薩道時，遇著任何境界，他都能忍耐、應付、決不會被境界所搖動，而有所改變的。

心善安住無與等　意常清淨達歡悅

如是為物勤修行　譬如大地普容受

菩薩的心，是善良的、慈悲的，經常安住在正法上，從不生一絲歪念。菩薩的心，沒有任何人的心可與他等比。菩薩的意念中，也總是清淨無染。因為他的心意清淨。所以他有智慧。有智慧就不會受境界的影響，不會隨便被境界所轉。心胸曠達明智，就不會生煩惱，常常都是歡喜愉快的。菩薩為了救護一切衆生，精進勤勉修學無上佛道，這就譬如大地一樣，他普徧容受一切萬物，無一點分別心。普覆載一切萬物，從不生怨勞心。

不為自身求快樂　但欲救護諸衆生

如是發起大悲心　疾得入於無礙地

菩薩發心修菩薩行和行菩薩道，他並不是為了自己，希望求得快樂享受，而是為了令一切衆生離苦得樂，救拔一切衆生出煩惱的生死苦海。菩薩因之發大慈大悲的心，普攝群生。菩薩度衆生的心，是平等的，他不選擇好的先度，壞的後度，而是冤親平等，不念舊惡，不辭辛勞，都視之如一子。菩薩把所度的衆生，教化他們了達諸法，使令人人都能入於無一切障礙的地方。安享眞樂。

十方一切諸世界　所有衆生皆攝受

為救彼故善住心　如是修學諸廻向

十方是指東南西北、四隅、上下而言。十方中所有無法以數計的世界，在這些世界上又不知有多少種類的衆生人及非人等。菩薩對於這些衆生，他發心都要救度，祗要見到衆生在苦難中，他都要攝受教化他們。菩薩為要救拔那些衆生的緣故，他就你然要善於安住菩提心來修行菩提道。他依著前面經文所說的法門，謹嚴奉行，勤勤懇懇的修學各種的廻向法門。

修行布施大欣悅　護持淨戒無所犯

勇猛精進心不動　廻向如來一切智

修菩薩行的菩薩，必須修六度萬行。六度中第一度就是布施波羅蜜。菩薩修行布施波羅蜜時，他隨時都是生起特別歡喜的心情。他不但在修行布施時心裡特別歡喜，在戒行方面，也是特別注意，隨時隨地，大小事上，他無不嚴謹守持，如護眼珠。令戒行清淨如滿…

《大方廣佛華嚴經淺釋10》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…