..續本文上一頁月，絲毫不觸犯、不染汚。所以菩薩「能護持淨戒無所犯」。菩薩在修學佛道時，專誠一心，夙夜匪懈，勇猛勤修精進度波羅蜜。他已能了諸法實相，信心堅固而不會受外來的境界所轉移，常常是如如不動。雖然心念不動，但菩薩仍然以所修的善根功德，常常為衆生來廻回，或者為菩提來廻向，或者為實相，離一切相這種道理來廻向，所以說「廻向如來一切智」。就是以所修的善根功德來廻向佛道，求佛的一切智慧，能圓滿具足一切智慧，運用方便的法門，教化徧十方的衆生。

其心廣大無邊際　忍力安住不傾動

禪定甚深恒照了　智慧微妙離思議

菩薩以萬物為身，以衆生為體，以法界為心，所以他「其心廣大」得盡虛空、徧法界、無邊無際。菩薩因為心量廣大，能包涵萬事萬物，對於衆生對他不恭敬的行為，毫不怒惱，慈悲容忍，習以為常。他具足了忍耐的力量，安住於慈悲心上，成就忍辱波羅蜜，不會受榮辱的虛名而搖動。菩薩能化榮辱為常態，就是他的禪定功夫已達到甚深的程度了。因為其心能常在叁昧中，就會有智慧的光明發出，這種光明常能照了諸法，明達諸法。菩薩修得的智慧，是微妙的，不可以心思言議。他的智慧般若常常現前，一切行事，都是以智化情，以般若領導萬行。 菩薩修十度萬行，度度都是依智慧般若所完成。

十方一切世界中　具足修治清淨行

如是功德皆廻向　為欲安樂諸含識

修行十廻向法門的菩薩，他在十方各種不同的世界中，修治種種清淨行法門，圓滿具足。他將這樣修積的功德，一概廻向一切衆生，廻向菩提，廻向實際。 因為菩薩想要安樂一切的含識，就是說要令一切衆生得到安樂。

大士勤修諸善業　無量無邊不可數

如是悉以益衆生　令住難思無上智

大士是菩薩的另一稱呼。修廻向行法門的菩薩，他恒常勤勉修積種種的善業。既能增長自己的善根，又能饒益衆生的事業，才是善業。菩薩勤修，是說他分秒的時間都不浪費，從不偸懶藉故懈怠。好像有些信衆，遇有些小事情，就籍此放下應做的功課，應該拜佛的不拜佛了，應該誦經的也不誦經了，這就不是勤修諸善業的行為，而且有點近乎偸懶的表現。勤修諸善業，不特在正規的時間內不鬆懈，就是在百忙中也要利用機會作善業。譬如有一次我們旅行，因時間的關係， 趕不到寺中的晚課。於是我們全車的人就在巴士上邊走邊做晚課，一切如儀，沒有一點兒因陋就簡的地方，也沒有把時間空過，這就是勤修諸善業。如果把這時間用來打瞌睡，或說閒話，那就不是勤修諸善業，而是增長諸惡業了。善業要勤修就增多，惡業則隨之減少。若不修行，善業就減少，相反地惡業就增長了。善業對於菩薩和衆生，同樣是越多越好，多到無量無邊充滿虛空不可以數計。善業如是之多，並不是歸為私有，應該以此善業功德，完全廻向給那些苦難的衆生， 利益諸群生，使令他們都能得到這種不可思議，最高無上的大智大慧。

普為一切衆生故　不思議劫處地獄

如是曾無厭退心　勇猛決定常廻向

菩薩發願要普徧救拔一切受苦的衆生，他甚至在不可思議的長時劫中，即使常常處在地獄裡代替衆生受苦，祗要衆生能得解脫，離苦得樂，他也是心願的。菩薩代替衆生受種種苦痛，但他並沒有因之生退心，並不曾稍生一點厭倦心，認為已為衆生盡到了心力，已經夠了，不繼續這種願行了，菩薩決不如此。否則，怎能被稱為菩薩心呢？不特不生退心，菩薩是越代衆生受苦，他越是勇猛精進，堅定信心，決定不移，一定要修此廻向法門。把他修積的善根功德，一點不保留的統統廻向於法界衆生。廻向實際，廻向無上菩提覺道。

不求色身香與味　亦不希求諸妙觸

但為救度諸群生　常求無上最勝智

菩薩修學佛道，他並不是為了貪著五欲，而想追求色聲香味觸這五欲各種境界的享受，也不是希望求得五欲中觸塵的各種奇妙感受。 菩薩都瞭解他們的虛妄，不會去貪著了。菩薩祗是為要救度一切受苦難的衆生， 才如是常常精進修習無上最勝的法門，願得最勝的智慧。

智慧清淨如虛空　修習無邊大士行

如佛所行諸行法　彼人如是常修學

智慧，是一個代表性的名詞，他無相無禮，看不見、摸不著、拿不起，但在各個人的言語行為上就充分的、明顯的表露出來，而且表現出來它的勝劣。這是說一般人的所謂世智。佛經上所說的智慧是不同的，是超過世智的，是眞智。不是意，也不是識。這種智慧就是我們人人本具，個個不無，是本有的，與生俱來的，可惜就因為被無明遮著了。好像一面鏡子，本來是光明透澈的，如今上面積上很厚的塵埃，甚麼也照不見了。鏡子就如我們具生的智慧，塵垢使它不清淨、不光明了。應該用點功夫，把鏡子上染的塵垢除掉，令其恢復清淨、光明。塵垢就是無明，無明這個東西也是無形無相，它能使令人生出無謂的思想，表現種種惡劣的言行，你見到那些無理可喩的人事，就可以看到無明的相狀了。假若能除去無明，智慧就現前了。智慧是由清淨中生起的，它之不同於世智，就是世智常夾有染汚的成份。但修學佛道而生起的智慧，是清淨無垢，是廣大無邊的。因為清淨的智慧，決不會使令人對任何事有執著的偏見，有我所的獨夫之見，所以說智慧如虛空。虛空是沒有邊際，沒有一點空相的，空要空得離一切相。 我們本有的清淨智慧就是這樣，也是沒有一切相。鏡子是個譬喩，並不說智慧就完全同鏡子一樣。菩薩他怎麼會有清淨如虛空的智慧呢？因為他修習了無邊那麼多的功德。以及他修學了菩薩(大士)所應修行的無邊大行門，和過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所修行的法門。菩薩(彼人)就像這樣恒常不懈地修學菩薩行，及諸佛的行門，所以他能得有清淨如虛空的智慧。

大士遊行諸世界　悉能安隱諸群生

普使一切皆歡喜　修菩薩行無厭足

菩薩(大士)的神通妙用，任運自在，他分身無數，到十方每一個世界中去，教化衆生，救度衆生出離苦海。菩薩遊行諸世界時，不是去旅行，也不是去觀光，而是去饒益衆生，令受苦難的衆生得到安樂，令他們都安隱生活於佛光普照之下。普徧令一切衆生所求皆遂，隨心滿願，皆大歡喜。為什麼人人都有煩惱呢？就因為所求的事常常失望，即是求不得苦，所以不快樂。菩薩修菩薩行，發願普使一切衆生皆歡喜，這就是他修行的目的。菩薩當他達到了修行的目的後，是不是就心滿意足，就此倦息呢？菩薩沒有這種思想，他隨時都願意修菩薩行，從不自滿和厭倦，因為修積善根功德，是越多越好，所以他沒有停頓休息的時候。當年世尊住世時，常為老比丘穿針、做衣，又為病比丘送湯藥，打掃寮房，弟子們見了問世尊說：「你的功德已無量，為什麼還要在衆生身上做功德呢」

　　佛囘答弟子說：「功德還怕多嗎，越多越好，以此功德廻向給一切功德不足的修行者，和受苦的衆生，不是很好嗎！」

除滅一切諸心毒　思惟修習最上智

不為自己求安樂　但願衆生得離苦

心毒，就是貪心、瞋心、癡心、驕傲心、自私心、障礙他人修道的心，這些都是一般人的心毒。修行菩薩道的人，無論如何一定要把這些內心的毒除淨。這當然不是一件很容易做到的事，但既知道這些心毒是阻礙我們向善的絆腳石，我們決不能因為難做就放棄不做，不學佛了，不修道了，不向善了呢。不！不容易做到的事，我們一定也要去做，慢慢的一點一點把這些絆腳石移開，不增加只減少，終有一天會把這些心毒除淨。菩薩從初發菩提心，就立志必須把心中的一切心毒除滅乾淨。他不貪、也不瞋、也不驕傲、也不妒嫉障礙其他的人。 總而言之，祗做有利益於衆生的事，對於有利於自己的事，從不費腦筋去想它。我們學修佛道的人，應該學菩薩這種只知利他不知利己的精神。菩薩一心所想的，就是修菩薩行，行菩薩道，他才能把一切心毒除滅乾淨。如果心中還有一點疲厭和滿足的思想，就是還沒有把心毒去淨，心中不免總有一個我見邪見存在，有時覺得人人不如我，好強好勝，事事表示有聰明才智，處處顯現超過別人，無論如何我總要第一。這種念頭也是心毒。菩薩修行的涵養功夫，像這一類的想法都沒有了，那還有一點心毒呢？我們學修佛道的人，自己反躬自問，有否這些毛病，如果有的話，趕快把它慢慢改掉，改變這種毒素，成一種清涼的良劑，勤習清淨的法門，不要再在心中存留餘毒。菩…

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