..续本文上一页、赴斋、听讲、布萨、自恣，都是此衣。搭披衣时有偈云：「善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披」还有二十五条衣，梵语「僧伽黎」，中译名「主衣」，亦名「杂碎衣」。凡道重要地方应供，升座说法，当著此衣。 搭衣时有偈云：「善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，广度诸群迷。」受了比丘、比丘尼戒以后，再受出家菩萨戒，这时就完成了出家二众的具足戒。这件衣——袈裟，不是普通人随便可以披搭的，必须受佛制的大戒，经由三师七证，登戒坛，代表佛授传的。所以出家修道的人，必须重视此衣。凡受过具足戒的出家人，就应该衣不离体，时刻披搭上袈裟。如果需要沐浴、入厕，即脱下好好整齐摺好，放在高处，或者掛在清净的地方。应该重视它，不可以脱下随便乱放活弃之於地。 出家人搭上这件衣，并不是贪著好看，或者贪庄严，或者以此作為一个佛教出家人的标记，都不是这个意思。而是搭上此衣，就等於见佛一样，还要作如是观想：「我搭如来衣，入如来室，升如来座」。搭衣，并不是祗為形式而已，而是遵守佛的制度和规律。从前的出家人，本来是时刻搭衣，后来因為操作粗重农事杂务，感到不方便时就脱下。还有许多出家人的经济很困难，在当时作件袈裟也很不便宜，所以就特别爱惜，平时不搭。还有些人搭了短时间，认為麻烦，没有什麼意思，也不搭了。诸位！我们為什麼不想一想，我们不是天天吃饭，天天穿普通的衣服吗？為什麼佛的衣就不能天天穿呢？这是个错误的见解，尤其我们既已出家，就应该一擧一动都特别重视、遵守佛的制度规律，和佛教的传统。因為以上数种不成文的流习，就慢慢的形成了平时不搭衣的陋习，只有上殿、过堂(吃饭)、礼拜佛、诵经、作佛事。应供种种较為重要的场合，才搭上各自应搭的五衣、七衣、祖衣等。在印度因天气热，穿衣少，只须把袈裟向身上一披一围就可以。看在中国因气候不同，四季寒热常变化，身上穿的衣服、单挟棉，随气候而增减，在冬天每个人都是内外数件。搭上袈裟，衣不注意就滑落下来，有时行路甚至失落了也不知道。后来经过研究，才想出在两头用一环一扣的办法，使其扣牢固定，并把环扣装饰成為如意，取其美观而吉祥之意。不搭衣既成了习惯，见经常搭衣者反為怪异。我过去在香港时，偶尔外出也随和不搭衣，但在自己的道场，则衣不离体。自到美国来弘法以后，我则决心提倡衣不离体，恢復佛制，重视佛制。何况我们现在有没有从前的那些障碍，清凉国师曾说过两句话，我觉得非常值得我们出家人遵从。他说：「身不蠲沙门之表，心不违如来之制」，这眞是至理之言。「身不蠲沙门之表」者，就是说的我们不应该有失沙门的仪表。「心不违如来之制」者，心中不可以稍有违背佛所立的制度。衣，又叫福田衣，我们出家人自己种福田，一方面也替众生种福田。众生见到出家人，就在出家人的身上求种福田，所以我们不能不常著上福田衣。至於出家人常穿的长衫短衣，衣领的形式不同於目前普通人的，这种衣领形式，是中国古时人所穿的样式。普通人的衣式常在改变，而中国出家人的衣衫，一直未曾改变。如果谨穿上长衫短褂，实不异於在家人。我们都是人，為什麼别人见了我们要礼拜，就因為我们是佛弟子。穿上佛制的福田衣。 金山寺的出家人，四众弟子，都是衣不离体，这并不是我们故意标新立异，而是我们遵守佛制，重视沙门之表。这一向时天气特别炎热，有居士问我「為什麼这样热的天气，你们还要随时搭上袈裟呢？」既有此因缘，我乃顺便向诸位说一说「衣」的来源和区别，以及搭衣的功德和重要的意义。

每搭一次衣，就增加一次功德，而且受众生、鬼神的恭敬。诸佛菩萨之所以能圆满佛果，都是从不思议的时劫中，勇猛精进，坚固他的信心得来的。精进就是时时刻刻修行，身心都不马虎。坚固是不改变信仰的宗旨，从最初发心，认定了正确的目标，其间不受任何的诱惑，信心终不改变。如果修行一会就退心了，这样就会有障碍。心理一生怀疑，这也是障碍。所以信佛的人，一定要明白佛教的眞理，深信佛所说的教理是眞实无虚的。时刻身心精进，把信心常住在坚固的定力中，不要只在皮毛上用功夫，这样才能心无障碍。「為欲饶益群生类」：诸佛菩萨為什麼要发菩提心？為什麼要求无上道？他的目的，就是要饶益一切众生，不管是人或者非人等，他都要利益他们。「為求诸佛功德法」;诸佛菩萨為了利益众生，他必须先充实自己。 古云：「工欲善其事，必先利其器」，好像一个木匠，他想要把他的木工做好，雕琢得精緻，就一定要有一套良好完备的工具。那麼菩萨想要饶益众生，首先必要明白诸佛所修行的法门，圆满成就功德的道径要旨，依教勤修，求得通达无碍的智慧，所以说「常修诸佛功德法」。「求」也就是修。常常修诸佛的功德法，是说常常遵照诸佛成就功德的方法而修行。

调御世间无等人　修治其意甚明洁

发心普救诸含识　彼能善入廻向藏

「调御」，调伏驾御的意思，「无等人」，是指这世间是无量无边，没有方法计算，没有可譬喩的这麼多的人。金刚幢菩萨说：我们一种众生，都受到菩萨的「调御」。菩萨修菩萨道的时候，对於那些难教、难调、难伏、难驾御的刚强众生，他都能把他教化驯良，调伏安顺，使其心悦诚服，奉行教理，令一切众生都发菩提心，能超出三界。菩萨想要调伏众生，必先要调伏自己的身心，令自己的身没有杀盗淫，心没有贪瞋痴。这就是「甚明洁」，就是清洁。因為杀盗淫和贪瞋痴，都是身心上的染汚。菩萨修治他的身心，没有丝毫的染汚了，他的身意自然非常明净纯洁。所以他就能「发心普救诸含识」。菩萨发菩提心，普徧救护一切的蠢动含灵。「含识」，是指一切有情有识的，包括人和有生命的各种动物，都称為「含识」，又叫「众生」。发菩提心的菩萨，将他所修积的善根功德，以平等心廻向给一切众生，所谓「廻自向他，廻因向果，廻少向多，廻事向理，廻小向大」。所以说「彼能善入廻向藏」。

勇猛精进力具足　智慧聪达意清净

普救一切诸群生　其心堪忍不倾动

无论是勇猛，或是精进，都是应该拿出眞实的力量来，踏实去做，才能说得是「勇猛精进力具足」。修菩萨行的人，这两种力量是必须圆满具足，才能达成道果。智慧聪达是根据意清净而得的，有智慧的人，对於事理一定聪明通达无碍，因為他的心意裡一定清净。菩萨力具足，慧具足，所以他发心行菩萨道，普徧救护一切群生。堪忍，就是堪能够忍受一切的境界。菩萨行菩萨道时，遇着任何境界，他都能忍耐、应付、决不会被境界所摇动，而有所改变的。

心善安住无与等　意常清净达欢悦

如是為物勤修行　譬如大地普容受

菩萨的心，是善良的、慈悲的，经常安住在正法上，从不生一丝歪念。菩萨的心，没有任何人的心可与他等比。菩萨的意念中，也总是清净无染。因為他的心意清净。所以他有智慧。有智慧就不会受境界的影响，不会随便被境界所转。心胸旷达明智，就不会生烦恼，常常都是欢喜愉快的。菩萨為了救护一切众生，精进勤勉修学无上佛道，这就譬如大地一样，他普徧容受一切万物，无一点分别心。普覆载一切万物，从不生怨劳心。

不為自身求快乐　但欲救护诸众生

如是发起大悲心　疾得入於无碍地

菩萨发心修菩萨行和行菩萨道，他并不是為了自己，希望求得快乐享受，而是為了令一切众生离苦得乐，救拔一切众生出烦恼的生死苦海。菩萨因之发大慈大悲的心，普摄群生。菩萨度众生的心，是平等的，他不选择好的先度，坏的后度，而是冤亲平等，不念旧恶，不辞辛劳，都视之如一子。菩萨把所度的众生，教化他们了达诸法，使令人人都能入於无一切障碍的地方。安享眞乐。

十方一切诸世界　所有众生皆摄受

為救彼故善住心　如是修学诸廻向

十方是指东南西北、四隅、上下而言。十方中所有无法以数计的世界，在这些世界上又不知有多少种类的众生人及非人等。菩萨对於这些众生，他发心都要救度，祗要见到众生在苦难中，他都要摄受教化他们。菩萨為要救拔那些众生的缘故，他就你然要善於安住菩提心来修行菩提道。他依著前面经文所说的法门，谨严奉行，勤勤恳恳的修学各种的廻向法门。

修行布施大欣悦　护持净戒无所犯

勇猛精进心不动　廻向如来一切智

修菩萨行的菩萨，必须修六度万行。六度中第一度就是布施波罗蜜。菩萨修行布施波罗蜜时，他随时都是生起特别欢喜的心情。他不但在修行布施时心裡特别欢喜，在戒行方面，也是特别注意，随时随地，大小事上，他无不严谨守持，如护眼珠。令戒行清净如满…

《大方广佛华严经浅释10》全文未完，请进入下页继续阅读…