..续本文上一页月，丝毫不触犯、不染汚。所以菩萨「能护持净戒无所犯」。菩萨在修学佛道时，专诚一心，夙夜匪懈，勇猛勤修精进度波罗蜜。他已能了诸法实相，信心坚固而不会受外来的境界所转移，常常是如如不动。虽然心念不动，但菩萨仍然以所修的善根功德，常常為众生来廻回，或者為菩提来廻向，或者為实相，离一切相这种道理来廻向，所以说「廻向如来一切智」。就是以所修的善根功德来廻向佛道，求佛的一切智慧，能圆满具足一切智慧，运用方便的法门，教化徧十方的众生。

其心广大无边际　忍力安住不倾动

禪定甚深恒照了　智慧微妙离思议

菩萨以万物為身，以众生為体，以法界為心，所以他「其心广大」得尽虚空、徧法界、无边无际。菩萨因為心量广大，能包涵万事万物，对於众生对他不恭敬的行為，毫不怒恼，慈悲容忍，习以為常。他具足了忍耐的力量，安住於慈悲心上，成就忍辱波罗蜜，不会受荣辱的虚名而摇动。菩萨能化荣辱為常态，就是他的禪定功夫已达到甚深的程度了。因為其心能常在三昧中，就会有智慧的光明发出，这种光明常能照了诸法，明达诸法。菩萨修得的智慧，是微妙的，不可以心思言议。他的智慧般若常常现前，一切行事，都是以智化情，以般若领导万行。 菩萨修十度万行，度度都是依智慧般若所完成。

十方一切世界中　具足修治清净行

如是功德皆廻向　為欲安乐诸含识

修行十廻向法门的菩萨，他在十方各种不同的世界中，修治种种清净行法门，圆满具足。他将这样修积的功德，一概廻向一切众生，廻向菩提，廻向实际。 因為菩萨想要安乐一切的含识，就是说要令一切众生得到安乐。

大士勤修诸善业　无量无边不可数

如是悉以益众生　令住难思无上智

大士是菩萨的另一称呼。修廻向行法门的菩萨，他恒常勤勉修积种种的善业。既能增长自己的善根，又能饶益众生的事业，才是善业。菩萨勤修，是说他分秒的时间都不浪费，从不偸懒藉故懈怠。好像有些信众，遇有些小事情，就籍此放下应做的功课，应该拜佛的不拜佛了，应该诵经的也不诵经了，这就不是勤修诸善业的行為，而且有点近乎偸懒的表现。勤修诸善业，不特在正规的时间内不鬆懈，就是在百忙中也要利用机会作善业。譬如有一次我们旅行，因时间的关係， 赶不到寺中的晚课。於是我们全车的人就在巴士上边走边做晚课，一切如仪，没有一点儿因陋就简的地方，也没有把时间空过，这就是勤修诸善业。如果把这时间用来打瞌睡，或说閒话，那就不是勤修诸善业，而是增长诸恶业了。善业要勤修就增多，恶业则随之减少。若不修行，善业就减少，相反地恶业就增长了。善业对於菩萨和众生，同样是越多越好，多到无量无边充满虚空不可以数计。善业如是之多，并不是归為私有，应该以此善业功德，完全廻向给那些苦难的众生， 利益诸群生，使令他们都能得到这种不可思议，最高无上的大智大慧。

普為一切众生故　不思议劫处地狱

如是曾无厌退心　勇猛决定常廻向

菩萨发愿要普徧救拔一切受苦的众生，他甚至在不可思议的长时劫中，即使常常处在地狱裡代替众生受苦，祗要众生能得解脱，离苦得乐，他也是心愿的。菩萨代替众生受种种苦痛，但他并没有因之生退心，并不曾稍生一点厌倦心，认為已為众生尽到了心力，已经够了，不继续这种愿行了，菩萨决不如此。否则，怎能被称為菩萨心呢？不特不生退心，菩萨是越代众生受苦，他越是勇猛精进，坚定信心，决定不移，一定要修此廻向法门。把他修积的善根功德，一点不保留的统统廻向於法界众生。廻向实际，廻向无上菩提觉道。

不求色身香与味　亦不希求诸妙触

但為救度诸群生　常求无上最胜智

菩萨修学佛道，他并不是為了贪着五欲，而想追求色声香味触这五欲各种境界的享受，也不是希望求得五欲中触尘的各种奇妙感受。 菩萨都瞭解他们的虚妄，不会去贪著了。菩萨祗是為要救度一切受苦难的众生， 才如是常常精进修习无上最胜的法门，愿得最胜的智慧。

智慧清净如虚空　修习无边大士行

如佛所行诸行法　彼人如是常修学

智慧，是一个代表性的名词，他无相无礼，看不见、摸不著、拿不起，但在各个人的言语行為上就充分的、明显的表露出来，而且表现出来它的胜劣。这是说一般人的所谓世智。佛经上所说的智慧是不同的，是超过世智的，是眞智。不是意，也不是识。这种智慧就是我们人人本具，个个不无，是本有的，与生俱来的，可惜就因為被无明遮著了。好像一面镜子，本来是光明透澈的，如今上面积上很厚的尘埃，甚麼也照不见了。镜子就如我们具生的智慧，尘垢使它不清净、不光明了。应该用点功夫，把镜子上染的尘垢除掉，令其恢復清净、光明。尘垢就是无明，无明这个东西也是无形无相，它能使令人生出无谓的思想，表现种种恶劣的言行，你见到那些无理可喩的人事，就可以看到无明的相状了。假若能除去无明，智慧就现前了。智慧是由清净中生起的，它之不同於世智，就是世智常夹有染汚的成份。但修学佛道而生起的智慧，是清净无垢，是广大无边的。因為清净的智慧，决不会使令人对任何事有执著的偏见，有我所的独夫之见，所以说智慧如虚空。虚空是没有边际，没有一点空相的，空要空得离一切相。 我们本有的清净智慧就是这样，也是没有一切相。镜子是个譬喩，并不说智慧就完全同镜子一样。菩萨他怎麼会有清净如虚空的智慧呢？因為他修习了无边那麼多的功德。以及他修学了菩萨(大士)所应修行的无边大行门，和过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所修行的法门。菩萨(彼人)就像这样恒常不懈地修学菩萨行，及诸佛的行门，所以他能得有清净如虚空的智慧。

大士游行诸世界　悉能安隐诸群生

普使一切皆欢喜　修菩萨行无厌足

菩萨(大士)的神通妙用，任运自在，他分身无数，到十方每一个世界中去，教化众生，救度众生出离苦海。菩萨游行诸世界时，不是去旅行，也不是去观光，而是去饶益众生，令受苦难的众生得到安乐，令他们都安隐生活於佛光普照之下。普徧令一切众生所求皆遂，随心满愿，皆大欢喜。為什麼人人都有烦恼呢？就因為所求的事常常失望，即是求不得苦，所以不快乐。菩萨修菩萨行，发愿普使一切众生皆欢喜，这就是他修行的目的。菩萨当他达到了修行的目的后，是不是就心满意足，就此倦息呢？菩萨没有这种思想，他随时都愿意修菩萨行，从不自满和厌倦，因為修积善根功德，是越多越好，所以他没有停顿休息的时候。当年世尊住世时，常為老比丘穿针、做衣，又為病比丘送汤药，打扫寮房，弟子们见了问世尊说：「你的功德已无量，為什麼还要在众生身上做功德呢」

　　佛囘答弟子说：「功德还怕多吗，越多越好，以此功德廻向给一切功德不足的修行者，和受苦的众生，不是很好吗！」

除灭一切诸心毒　思惟修习最上智

不為自己求安乐　但愿众生得离苦

心毒，就是贪心、瞋心、痴心、骄傲心、自私心、障碍他人修道的心，这些都是一般人的心毒。修行菩萨道的人，无论如何一定要把这些内心的毒除净。这当然不是一件很容易做到的事，但既知道这些心毒是阻碍我们向善的绊脚石，我们决不能因為难做就放弃不做，不学佛了，不修道了，不向善了呢。不！不容易做到的事，我们一定也要去做，慢慢的一点一点把这些绊脚石移开，不增加只减少，终有一天会把这些心毒除净。菩萨从初发菩提心，就立志必须把心中的一切心毒除灭乾净。他不贪、也不瞋、也不骄傲、也不妒嫉障碍其他的人。 总而言之，祗做有利益於众生的事，对於有利於自己的事，从不费脑筋去想它。我们学修佛道的人，应该学菩萨这种只知利他不知利己的精神。菩萨一心所想的，就是修菩萨行，行菩萨道，他才能把一切心毒除灭乾净。如果心中还有一点疲厌和满足的思想，就是还没有把心毒去净，心中不免总有一个我见邪见存在，有时觉得人人不如我，好强好胜，事事表示有聪明才智，处处显现超过别人，无论如何我总要第一。这种念头也是心毒。菩萨修行的涵养功夫，像这一类的想法都没有了，那还有一点心毒呢？我们学修佛道的人，自己反躬自问，有否这些毛病，如果有的话，赶快把它慢慢改掉，改变这种毒素，成一种清凉的良剂，勤习清净的法门，不要再在心中存留餘毒。菩…

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