..續本文上一頁受別人的布施，固然不算非分，但也應該多少布施於人。出家人千萬不要貪圖利養，要學菩薩難捨能捨的布施精神，要有再多布施，也覺不夠的思想。不要學貪心鬼，祇想別人對他布施越多越好。菩薩在百千億那麼長的時劫中，他修種種的善法， 都是這樣的無厭足。善法是包括衆善奉行，布施當然是其中之一。
彼諸如來滅度已 供養舍利無厭足
悉以種種妙莊嚴 建立難思衆塔廟
菩薩所供養的諸佛，功德圓滿具備了，行化的因緣已滿便滅度，卽是入了湼槃。但菩薩供養諸佛的誠意仍不改變，供養諸佛的舍利亦如生佛，殷勤恭敬同樣沒有厭足的時候，依舊用種種最上好最奇妙的物品，尊重恭敬供養和莊嚴諸佛的舍利塔。「難思」，是不計較財力的困難和來源，也不考慮自己的力量能否達到目的，不計一切就勇往執行，以建立塔廟為己任，以宏揚佛教為家務。故說建立難思衆塔廟。
造立無等最勝形 寳藏淨金威莊嚴
巍巍高大如山王 其數無量百千億
菩薩發心建造的塔廟，其數量之多，其形式的殊勝，沒有任何的塔廟可與他等比。他用種種的寳藏，最有價值的純淨金子，莊嚴粉飾塔廟的內外各地。塔廟的高廣，巍巍然好像須彌山王似的。像這樣的塔廟，並不是造了一個兩個就算了，而是造了無量數的百千億個。他看到甚麼地方沒有塔，就造一個塔，甚麼地方沒有廟，就起一座廟。
淨心尊重供養已 復生歡喜利益意
不思議劫處世間 救護衆生令解脫
菩薩以他最清淨的至誠心，尊重供養諸佛之後，隨卽又生起一種歡喜心，和利益衆生的心。菩薩上恭敬諸佛，下化一切衆生，除這兩種心意之外，再沒有任何的心念，可以分佔他的心思。菩薩修菩薩行，行菩薩道，於不可思議的時劫，他都與衆生同居處在這世間上。他並非貪圖世間五欲之享樂，而是為要救護一切受苦難的衆生，希望這些衆生都脫離苦縛，而得到眞正自由自在的大樂。可是衆生對於菩薩的苦心，一點也不認識，不明白，不瞭解，不知以恩報德，故勞煩菩薩跟著衆生在六道中奔波。看起來菩薩沒有知音同道，好像很不合算，但菩薩救護衆生的心，是永不疲厭，永不退轉的。有許多人認為作菩薩太辛苦，不如作個鬼還好一點。你們可以考慮一下，究竟作那樣好！
了知衆生皆妄想 於彼一切無分別
而能善別衆生根 普為群生作饒益
如果你有了作鬼比作菩薩好的思想，這就是愚癡的衆生的妄想。 作菩薩極令沒有人瞭解，沒有知己同道，他還是要作菩薩。那做鬼的，再有多少人認識他，再有多少的鬼知己同伴，他還是個鬼。菩薩明白世間上種種衆生皆是妄想所生出。衆生的意識，就是衆妄所成。衆生是從虛妄而生，有隨虛妄而死。你看有的人，希望讀個博士，成個專家，努力到差不多要成功了，忽然又死去。在生所學的，所明白的一切，死了就沒有了。如果能再轉得人身，又要從頭學起。等於一塊鐵，投入洪爐中冶煉，煉來煉去，剛要煉好時，又死了。這就是比如衆生總在妄想中打滾，而妄想終歸幻滅。雖然如此，菩薩對於衆生總不捨棄，他明白這些衆生都是妄想所成，所以他對衆生不生分別心。而且他能很清楚知道衆生的根性，針對著衆生的根性，用種種方便善巧的方法，教化、接引他們。根性已成熟者，就先度。還未達到成熟機緣者，就等一等再度。菩薩對於衆生不生分別親疏愛惡的心，普徧為這些衆生作有利於他們的事。
菩薩修集諸功德 廣大最勝無與比
了達體性悉非有 如是決定皆廻向
修不壞廻向的這位菩薩，他對於善業，不計大小都去做。所積的大小功德，久而久之，便無量無數，廣大殊勝，沒有其他的菩薩可以和他相比。菩薩明瞭通達一切的一切，都是虛妄，沒有體性，空無所有的。雖然如此，他仍然決定把所修積的善根功德，通通都廻向給法界衆生無上菩提，和廻向眞實的實際。
以最勝智觀諸法 其中無有一法生
如是方便修廻向 功德無量不可盡
修不壞廻向法門的菩薩，以他最堅固、最殊勝的金剛智慧，來觀察一切諸法——色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。菩薩觀察了悟種種法，都是無生的，因為「諸法從本來，常自寂滅相」旣然是寂滅相，所以不見有少法生，也不見有少法滅，恰到好處。那又為什麼還要修廻向法呢？為了教化衆生，啟發衆生，引導衆生深入佛門，深信諸佛所說的一切正法，發菩提心，向最上聖道，而以種種的方便方法，修這廻向法門。雖然諸法是不生不滅，但所修的供德還是不會唐捐。換句話說，功德不會白費的。這種能把自己的功德廻向給法界衆生，令衆生得此利益，成就菩提的功德，較之祇為自己不給別人的功德，其利益是無量不可窮盡的。
以是方便令心淨 悉與一切如來等
此方便力不可盡 是故福報無盡極
菩薩修廻向，上面已經說過，這是方便法，是為引導衆生修學佛法，令衆生都能捨離染汚心，得到清淨的心，能返本還原，顯眞實法性，成就無上智。如果修行的境界能達到這程度，那麼，所證得的神通智慧，都可以和諸佛平等了，同諸佛同坐一佛座了。方便法門的力法，是無法度量的，無邊無際不可窮盡的。因之，所得的福報，也是沒有窮盡的時候。方便法，是藉種種因緣、利用種種言辭，擧種種譬喩為衆生演說諸法。
發起無上菩提心 一切世間無所依
普至十方諸世界 而於一切無所礙
修不壞廻向的菩薩，他所發的是無上的菩提道心，再沒有比他所發的這種道心更高上了。一切世間上，衆生找不著可以依止的人和地方，唯有這位發大菩提心的菩薩，才是衆生的眞正皈依處。菩薩行菩薩道時，他是不限於某一個地方。他所發的菩提心，是要到十方世界中去，普徧救度一切受苦的衆生。菩薩已得了圓融的智慧。又有種種方便法門，所以他到任何世界，也不會受到一點障礙，也不會被任何境界所流轉，菩薩還要轉變一切的境界呢。
一切如來出世間 為欲啟導衆生心
如其心性而觀察 畢竟推求不可得
諸佛出現世間因緣，在妙法蓮華經內，世尊——釋迦牟尼佛曾對法會的大衆說得很清楚，他說諸佛為什麼要出現於世呢？為的(1)要把衆生被五欲所矇蔽的佛性，啟發開來，令衆生都能得到清淨的智慧。 (2)要指示衆生，令衆生知道也有如佛的知見，(3)要教化衆生，令衆生都能明白佛的知見，和覺悟佛的知見。明白了就生信心，覺悟了就實踐修持。(4)要令衆生深入佛教，依教奉行，得大智慧，入無上道，永不退轉。為了這些因緣，諸佛才出現於世。這四者開、示、悟、入，綜合而言，就是為了啟發衆生的心智，使它清淨，而發菩提心。引導衆生的行為，令衆生捨離五欲，行十善道，終成佛果。這就是諸佛出世間的目的和希望。菩薩根據衆生的心性，而觀察他們的心性，他知道衆生的心，了不可得。為什麼呢？因為過去心，過去已滅。未來心，未來未至。現在心，現在空寂。叁際求心，畢竟不可求得。
一切諸法無有餘 悉入於如無體性
以是淨眼而廻向 開彼世間生死獄
菩薩叁際求心，心不有。心旣沒有，法又從何而生？所以說「一切諸法無有餘」，根本就沒有，那還有剩餘，是無欠無餘的。一切的法，都歸入於「如」了。這個「如」字，應該這樣解釋：以「如如智、起如如理。一如無二如。事也如理也如。有為法也是如。無為法也是如。無論甚麼法都是悉入於如」。另一點解釋：「如」就是寂靜。寂靜就沒有體性。諸法之所以無有餘，就因為它沒有體性。菩薩深深的明白這個道理，以他的清淨心、清淨眼，無著無依修此廻向法。以此無形的精神力量，把世間上一切的生死牢獄都打破。五欲過患，都可算為生死的牢獄。菩薩修道的成就，捨離了五欲，所以他本身出了世間生死牢獄。他把修積的善根廻向衆生，令衆生脫離世間生死牢獄。廻向給菩提覺道，廻向給眞如實際，就開啟了世間的生死牢獄。
雖令諸有悉清淨 亦不分別於諸有
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《大方廣佛華嚴經淺釋10》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…