..續本文上一頁p align="left">知諸有性無所有 而令歡喜意清淨
諸有，是指一切的染汚。雖然諸佛把一切的染汚，都轉變為清淨了，但菩薩對於染汚和清淨，他不生分別心，也沒有執著和偏見。菩薩是心淨國土淨，他也知道一切有都是虛妄。所謂「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，卽是如來」。這就是說他知道諸有，等於無所有。諸佛令諸有都清淨的目的，為使衆生生歡喜心，皆大歡喜，同時也令衆生的心意常常得到清淨。
於一佛土無所依 一切佛土悉如是
亦不染著有為法 知彼法性無依處
菩薩不執著於某一個佛土，也不依賴於某一處佛土。他對於一個佛土是這樣的觀念。對於一切的佛土，也是抱定這個原則。菩薩對於諸法的認識，旣不染著世間的有為法，也不執著於出世間的無為法。因為菩薩已經知諸法是無體性的，是空無所依處的。
以是修成一切智 以是無上智莊嚴
以是諸佛皆歡喜 是為菩薩廻向業
菩薩本著無著無依，行所無事的修持工夫，修得了一切智慧。以這無上的殊勝智慧，莊嚴諸佛國土。因此諸佛皆大歡喜，為他印證。這就是修不壞廻向法門的菩薩，所修的一切善業，所得的福報。
菩薩專心念諸佛 無上智慧巧方便
如佛一切無所依 願我修成此功德
專心，是專一其心，沒有其他的思想和妄念。菩薩他的心裡，祇有兩種念：一者上求佛道，繫念諸佛；二者下化衆生，不捨衆生。衆生也有衆生的專一其心，不過不同於菩薩所專一的。菩薩專心想念諸佛，衆生則專心在生死道上，疲勞流轉。童年時候雖在初學習階段，但多半不知所學何事，為何而學。及長，學尤未成，又被色欲所誘，追逐異性，墮入家宅的牢籠，妻子兒女，重重繫縛，碌碌終生，不知出離，這就是衆生的專心繫念。菩薩與衆生思想不同的地方，就在這兒。菩薩專一其心憶念諸佛，就得到了無上的智慧，和善巧方便的無礙智，辯才無礙智，以及好像佛所有的一切無依無著的神通威力，獨立自主，不受任何障礙的自在妙用。修不壞廻向的菩薩說：希望我也能修成好像佛一樣功德福報。
專心救護於一切 令其遠離衆惡業
如是饒益諸群生 繫念思惟未曾捨
菩薩勤修佛道，就是為要救護一切衆生，所以他無時不在上求佛道，下化衆生。拔救衆生，令他們都遠離諸惡業障。菩薩像前文所說的道理，修行菩薩道，把所有的功德廻向給衆生，作種種有利益於衆生的事業。繫念衆生與諸佛，思惟諸法，無有休息。菩薩看待衆生猶如諸佛，因為佛事已成的佛，衆生是未來的佛。菩薩上乞法於諸佛，下乞食於衆生。所以菩薩對於衆生，是念茲在茲，未曾一時捨離的。
住於智地守護法 不以餘乘取湼槃
唯願得佛無上道 菩薩如是善廻向
菩薩常常住於智慧之地，守護一切佛法。菩薩所修的是上乘佛道——大乘佛法。大乘佛法與二乘佛法的區別，在於以大悲心為體。大悲心是因衆生而生起的。因為有悲心，就發大菩提心救護衆生，行菩薩道，功德圓滿具足之後，而成正等正覺的佛果。二乘人畏生死流轉，捨棄救護衆生，不敢行菩薩道，祇求自了。大乘菩薩他不急於了生死，他不放棄救護衆生的大願，所以他決不會改變宗旨，退修二乘而取湼槃的。他唯一的願望，就是能得到佛所修行的無上道，和如佛的智慧，如佛的威神之力。這位修不壞廻向的菩薩，這樣去修行佛乘。不修聲聞、緣覺、辟支佛所修的二乘法。並且善巧廻向給一切衆生，廻向無上菩提，廻向實際。
不取衆生所言說 一切有為虛妄事
雖復不依言語道 亦復不著無言說
菩薩不採取衆的言說，卽是不採取衆生的知見，不隨聲附合，妄加讚同。因為衆生的思想言行，種種都是與正法背謬，邪見顚倒偏歪，以自我為中心，所以菩薩不取衆生的言說。但菩薩他能以智慧教化衆生，悲心慈面地去糾正衆生荒謬的思想和言說，所以他不離衆生的言說，也不著於衆生的言說。一切有形有相的，都屬於有為法。有為法都是虛妄的。衆生因為執著有為法，故所行的一切都是虛妄事。菩薩了然一切有為的虛妄事，他也不著不取這些虛妄事。雖然他不依賴言語道的方法，但也並不會執著在無言說的相上。菩薩是不著有、不落空、空有不二。他恒守中道，修中道了羲，修諸佛的行門。
十方所有諸如來 了達諸法無有餘
雖知一切皆空寂 而不於空起心念
十方諸佛，在佛的本體上，是佛佛自如，是無說無傳的。我們應作這樣的觀念，諸佛於諸法，同樣明了通達一法不生，一法不立的道理，故說諸法無有餘。不證到無生法忍，又怎能圓滿具足佛的果位。諸佛都已知道一切法的本體空寂的，決不會再在空上又生起其他的心念。因諸佛已經瞭達叁空——我空、法空、空空。可是他們也不會著到空上，不能生妙有。其空裡面能生妙有，妙有裡頭又有眞空。這空有不二的妙理，身為佛弟子，應該勤加思惟。
以一莊嚴嚴一切 亦不於法生分別
如是開悟諸群生 一切無性無所觀
菩薩用一種莊嚴來莊嚴一切佛土。換言之，也可說用一切莊嚴來莊嚴一個佛土。一就是一切，一切也等於一。因為一是個基敷，再多的數目都是從一而來。所以對於以一莊嚴而莊嚴一切，不要感到奇怪，菩薩對於諸法，也不會在法的本體上，空性上，生出任何分別。十方諸佛就是用這個「離一切相，卽一切法」的道理，來教化衆生，令所有衆生都能瞭解諸法的實相，能得開悟。卽知一切法都無自性，就不需要來觀察它了。菩薩所說的這種境界，是已到達究竟的階段，不是說一般初學佛的凡夫，也可以如此的。就是初發心的凡夫僧，也可以這樣作。在還沒有達到究竟的時候，仍是須要用觀察的智慧，勤奮研究一切諸法的實相，才能明白佛法的眞諦。
大方廣佛華嚴經淺釋
唐于闐國沙門實叉難陀譯
美國萬佛城宣化禪師講述
卷第二十四 十廻向品第二十五之二
第叁等一切佛廻向
佛子！雲何為菩薩摩訶薩等一切佛廻向？
金剛幢菩薩講完了前面的偈頌之後，隨卽又稱一聲諸位佛的弟子！甚麼是菩薩中的大菩薩所修的。等於一切諸佛所修的迴向法門呢？
佛子！此菩薩摩訶薩，隨順修學去來現在諸佛世尊廻向之道。如是修學廻向道時，見一切色，乃至觸法，若美若惡，不生愛憎，心得自在。無諸過失。廣大清淨。歡喜悅樂，離諸憂惱。心意柔輭，諸根清涼。
金剛幢菩薩說了上面的徵詢之後，隨卽作了如下的解釋。他說：諸位在坐的佛弟子！你們可知道這位菩薩中的大菩薩——修等一切佛迴向法門的這位大菩蓬，他是隨順著諸佛的教導，修學叁世諸佛所修的迴向之道。卽是過去佛所修的迴向之道，現在佛所修的迴向之道，以及未來佛所修的迴向之道。當他在修學這種迴向佛道的過程中時，他對於一切色——五塵，以及觸法、不論是好色壞色、好聲壞聲、好香壞香、好味壞味、好觸壞觸、是善法、是惡法，都不會引起他生出愛戀和憎惡的心思。菩薩安住於修學迴向之道，不被六塵的境界所轉，這就是所謂「人能轉境界，而境界不能轉人」的意思。要怎樣才能做到這種程度呢？必須調伏六根，而使六根不隨六塵轉，六根六麈卽不能互應，不能合作，就生不起作用了。如此視若無睹，聽若不聞，如如不勤，又怎能搖動這位等一切佛迴向之道的大菩薩！所以他這時是「若美若惡，不生愛憎，心得自在」。但假如不調伏六根。任令六根六麈合作，便生起六識。這時它就作了你心的主人翁，一切由它馳騁支配。見色迷色、聞聲著聲，如是儘在六塵中奔波往來，愛憎之心，不能自覺，無明煩惱，常伴左右，終此一生被境界所轉。有了愛憎之心，怎能得到自在？現在我們知道菩薩之所以能心得自在的原因…
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