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大方廣佛華嚴經淺釋10▪P30

  ..續本文上一頁業,而且令其增長。一切的惡業,則使他消滅,破壞無餘。 (5)佛法深如大海,浩瀚無際,但菩薩他已修證得殊勝的智慧,所以能深悟諸法的實相眞諦。凡夫為什麼不容易明瞭諸法,接受諸法的道理?就因為普通人的心智,為五欲所遮蓋,沒有清淨的智慧。智慧是由清心寡慾的禪定中生起的。(6)菩薩因為修廻向法門,意境清淨,心量寬宏,所以他能瞭達諸法,而且不著諸法,能平等觀察諸法。佛在金剛法會上曾對諸大弟子說過:「是法平等, 無有高下」。平等二字,不特祇說一切法平等無二,而且還包含有仁慈的意思在內。平等是眞性的體,能等觀諸法,就能修善,發揮諸法的妙用。修廻向法門的菩薩,他是悲心切切,慈心平等關懷一切衆生,這就是他能等觀諸法無二的原因。(7)菩薩又能往十方世界,他道十方世界的目的,是去教化衆生。他不會偏愛那一個世界好,或者他特別喜歡那一個世界的衆生,而是普徧到十方世界,隨願隨緣,普度衆生。(8)菩薩因為修廻向法門,得到最勝利益,參悟了明白諸法實際的方法,就是必須捨離欲念。假如不能離欲,貪愛執著五欲,就永遠不會明白諸法眞實道理。衆生為什麼不能成就道業,證得佛果?就因為被欲念所矇蔽,顚顚倒倒,起惑造業,永墮輪廻。如果能斷欲去愛,尤其更要斷絕淫欲的念頭,修清淨梵行,就能達到了諸法實際的境界。 這時,更應注意的:欲縱能斷絕了,還要進一步去掃除能斷欲的執著,那才是眞正的斷了欲。倘若你心中存著「我是離欲了,我是個離欲的阿羅漢,我已見到法的眞際了,我已開悟了」,這樣,不特可以證明這個人還沒有斷欲,恐怕他還被欲所牽著呢!眞離了欲的人,是不會著於離欲的思想。他的心境空明,已無所謂欲的存在了。菩薩修此廻向法門,能瞭達離欲的方法,無著無依,見到諸法實際的境界。諸位信士!為什麼要離欲?因為佛所以能證得妙覺佛果,就是沒有欲了。想要學佛者,第一就要學佛能離欲——離世間的一切貪欲。所有叁藏十二部經典,無論講多少,都是叫人離欲。不管那一部經,都是講這個。所以這次講經,必定要強調這個「欲」字, 因為這個「欲」字,他可以演變出無量無邊,不堪設想的後果——大而成佛果,小而能身心安樂,都在這個「欲」字上轉變。成佛或者墮落,都是它的因素。 離了這個「欲」字,則沒有可說的經典。你們不要輕看這一個小毛病, 無論在家人、出家人、佛弟子、非佛弟子,都不容易把這個小毛病除去。如果能把它去了,任何人都可以證得阿羅漢,證得佛果。阿羅漢就是已離欲了。在金剛法會上須菩提對佛說:「世尊!您說我是第一離欲阿羅漢,可是我不會作這個想法,我也不會自讚我是個離欲的阿羅漢,是人中的第一。倘若我這樣想,這樣說,那我還是著住在這個相上了」。不能離開這個相,而又自以為了不起,那是根本錯誤的。(9)菩薩又因為修此廻向法門,成就了清淨的信解。以他的廻向功德,得到眞正的、清淨的、唯一不離染的信心,從此不會再有不清淨的信解,諸魔外道再也不能動搖他了。清淨信解是能上契諸佛之道的正解。(10)菩薩修此廻向法門,能令他得到具足和明利的諸根。諸根是指人的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。具足諸根,就是六根都完全,不會沒有眼,或者縱使有雙眼睛的外形,而是瞎的、看不見東西。有對耳朶在頭的兩邊,而是聾子、聽不見聲音。有個鼻子掛在面上,而嗅不出香臭。有條舌頭在口內,而嚐不出味道。有個身體驅殼,而不生觸覺。有個意根但不能緣法,這都是六根不具足,缺乏它本來的功能。具足明利的諸根,則是六根卽圓滿無缺,而又明又利。 如眼能看得清清楚楚。耳能聽得清清楚楚,所謂耳聰目明。鼻能嗅得清清楚楚。舌能分別五味清清楚楚。身的觸覺也很敏感。意緣法也緣得明瞭正確,這就是名利的表現。菩薩修此廻向法,就能得到諸根具足圓滿,和它本有的功能明利的利益。以上就是菩薩修廻向法的成就。

  

佛子!是為菩薩摩訶薩第四至一切處廻向。

  

諸位佛的弟子!以上所講的,就是菩薩中的大菩薩所修的十廻向法門的第四廻向——至一切處廻向法的過程和境界。諸位善信士!我們聽到了這段經文,應該學這位菩薩,腳踏實地,用功修行。不是聽了就過去了,就完結了這一次聽經的事了。聽了如不實行,等於沒有聽一樣。聽經聞法,是給我們一個指路的明燈,藉燈的光,照明我們應走的大道,就要照著這條路向前去修行。假如你已知道這條路而不去走,便始終不會達到你的目的地。假使你希望到達到你要去的地方,就必須要依教奉行,依法修行,眞眞實實勇猛精進的修行。

  

菩薩摩訶薩住此廻向時,得至一切處身業,普能應現一切世界故。得至一切處語業,於一切世界中演說法故。得至一切處意業,受持一切佛所說法故。得至一切處神足通,隨衆生心,悉往應故。得至一切處隨證智,普能了達一切法故。得至一切處總持辯才,隨衆生心令歡喜故。

  

這位修至一切處廻向法的菩薩中的大菩薩,當他正在修此法門的時候,這並不是說他住在廻向中不動了、停止了。也可以說他一心專注這個法門,心不生他念。經中常稱菩薩摩訶薩,「摩訶薩」是大的意思,是指菩薩中的大菩薩。這個大,是分別這位菩薩不是初發心的菩薩,他曾發大菩提心,修行已歷若幹時劫,有最上的智慧,大悲為首,慈心普度衆生,難行能行,難捨能捨,難忍能忍,普徧行菩薩道,像這樣的菩薩,就被稱為大菩薩。凡夫如果發大心學修菩薩行,對人慈悲能忍能讓,肯布施能捨,恭敬叁寳,精進學道,這樣的人,不論在家出家,也常被人稱為菩薩,這叫凡夫菩薩。如能生生世世發心修行,也就會成為登地的大菩薩,進而圓滿達到佛果。這兒說的大菩薩,是說他因為修這個廻向法,而得到叁業上的大用。他雖然還沒有證得佛果,可是他已經能有千百億的化身,好像觀世音菩薩,「千處祈求千處應,苦海常做渡人舟」。這位菩薩他也得到至一切處的隨應身的身業,不論那個世界,隨緣應現,教化衆生。這就是菩薩修至一切處廻向法,所得到的身業的利益妙用。他又得到至一切處的語業上的利益。菩薩能在一切世界中演說佛法——徧叁千大千世界,所有一切地方的衆生,都能聽到菩薩說的佛法,也不需要麥克風,或者有電臺轉播。無論有多遠,所有有緣的衆生都能聽得清清楚楚,同佛一樣。「佛以一音演說法,衆生隨類各得解」。菩薩他因為修得了徧至一切處的語業利益,所以每個世界的衆生,都能聽得到他說法的聲音,每一類的衆生都能聽懂他說的法,而且還覺得菩薩是在那兒專對他們說法呢!這就是菩薩所得到的,在語業方面的神通妙用,所以說能於一切世界中演說法故。菩薩在意業上,也得到至一切處,受持諸佛所說的法。他能到衆生的心裏去說法,能普入一切衆生的身,而為衆生來廻向,令一切衆生漸漸改惡向善,發菩提心。如像我們每個人發的菩提心,能日漸增長,精進眞心修行,這就是菩薩的意業,到我們的意念裏來了。我們的菩提心才一天比一天茁壯,才能受持一切的佛法,深印在八識田裏,永遠不忘。記憶經典、遼達佛法的義理、背誦陀羅尼。 我們之能身受心持,就是受了菩薩意業的幫助,這就是菩薩在意業方面所得的妙用。這也是菩薩修至一切處廻向法,在意業方面的成就,所以他才能受持一切佛所說的法,自利而又利益衆生。以上是說菩薩修此至一切處廻向法門,所得的叁業之體。

  

菩薩又得到至一切處的神足通,盡虛空徧法界,無入而不自得焉。他願到甚麼地方去,就到甚麼地方去,再有多遠他也不需要飛機輪船,一刹那間就到達了,這就叫神足通,神速快捷,不受任何障礙。隨著衆生的心念,觀察所得,便到那兒現出一個應化身,教化衆生,滿衆生的心願。菩薩有因為修此廻向法,得到至一切處的隨證智。這種智慧能令人不論遇到甚麼困難,不管是怎樣複雜的事,就能立刻明白困難的癥結,而順理成章,有條不紊的處理圓滿。不但明白發生的境界,還明白一切法是從緣生從緣滅的道理。 菩薩怎麼會明白的呢?就因為他得到了隨證智。這種智慧是無障無礙的,所以對任何事、任何境界,都能很快的迎刄而解,好像用快刀斬亂麻,立刻了斷。用刀刄比喩隨證智,是很恰當的。隨證智就是能見事省事的智慧。古德常說:「見事省事出世間,見事迷事墮沈淪」。堪稱「見事省事出世間」的賢人。普通人因為沒有隨證智,所以就遇事糊塗,不知如何處理,往往憑著自己的我執偏見,顚倒行事,後果不堪設想。或者左右為難、徬徨無主,弄成「事絆人」,絆在那兒如入了大定,不知怎樣做才好。 這一停頓,把一切事都躭誤了。人辦事,是迎刄而解;事絆人,就墮沈淪。菩薩得到隨證智,普徧能夠瞭解諸法實相,行事通達無礙。

  

菩薩又得到至一切處的總持辯才,能隨順衆生的心願,令衆生皆大歡喜。總持,卽梵語陀羅尼。總一切法,持無量羲。持善不令散,持惡不餘生。辯才,卽四無礙辯,又稱四無礙智。卽法無礙辯,羲無礙辯,辭無礙辯,樂說無礙辯。菩薩因為修至一切處廻向法,得到了總持上的無礙辯才。因之菩薩能隨處教化衆生,隨順衆生的根性,因材施教。隨衆生的歡喜心,接引衆生,令衆生們都能遂心滿願,如意吉祥,皆大歡喜。衆生心性各個不同,譬如吃東西就各有所好,有的願吃甜,他就給糖。有的喜酸,他就給檸檬。有的好辣,他就給辣椒或芥末。總之,他總是令衆生滿意,不會令衆生失望。菩薩是眞心慈悲,為了滿衆生的願,他甚至下地獄代衆生受苦,都不發一句怨…

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