..續本文上一頁菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切衆生的大明燈，令一切衆生都住到眞正清淨的佛國土。菩薩又這樣的廻向：我應當作一切衆生的導師，引導他們行走正道，而能到達眞實無相的正法道路上。菩薩又作這樣的廻向：我應當作一切衆生的大導師，教化所以十方一切的衆生，給他們圓滿無礙的大智慧，能破除他們所有的愚癡闇昧。諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，一他所修積的種種善根，如上面所說的那樣廻向。，對於十方衆生，一視同仁，不偏不倚，平等饒益一切衆生，普徧都能受益，究竟都能成佛。
佛子！菩薩摩訶薩於非親友守護廻向，與其親友，等無差別。何以故？菩薩摩訶薩入一切法平等性故。不於衆生而起一念非親友想。設有衆生於菩薩所，起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為衆生作善知識，演說正法，令其修習。
諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，對於與自己沒有親屬關係的人，和他不是朋友的人，而是一般普通不認識的人。若遇上災難困苦，菩薩對他們保護看守，善根廻向，就和自己的親屬朋友，同樣看待，不存絲毫分別心。因為菩薩修行的是平等行，起無緣大慈，生同體大悲，平等待遇一切衆生。所以菩薩的心眼中，沒有親、疏、遠、近、愛、惡的區別，一律平等守護廻向。這是甚麼緣故呢？菩薩中的大菩薩他已深入於一切「法的平等性」，瞭知「是法平等，無又高下」。所以他沒有親疏遠近愛惡的觀念，而能自然自在的平等對待一切衆生。菩薩不特能以平等的大慈悲心對待衆生，就連一念非親非友的念頭都不會生起，絕不會想這個衆生與我沒有關係，那個衆生不是我的親戚，這個我喜歡，那個我討厭的種種差別思想。菩薩看一切衆生，都視為我過去的父母，未來的諸佛。假設有這樣的衆生，他在大菩薩的地方，生起一中怨恨大菩薩的心，或者想殺害菩薩的心，但菩薩還是以慈悲心眼來看待衆生，憐愍衆生，決不會因為生起了怨恨殺害的心，就要來報復衆生，懲罰衆生。極令偶爾稍有嚇唬的表示，也只是警惕衆生的意思。菩薩的心腸，總是可憐衆生的愚癡，造業受報還如在夢中，何忍責怪，只有原諒。 所以說「諸佛中的菩薩不見衆生過」。菩薩以慈悲心原諒衆生，以容忍心寬待衆生，普徧作一切衆生的善知識，無論衆生又甚麼難於解決的問題，菩薩都為他們解決。還常常為衆生演說正法，教化他們，令一切衆生信受正法，發菩提心，修學一切佛法。
譬如大海，一切衆毒不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙無有智慧，不知 恩德，瞋狠頑毒，憍慢自大。其心盲瞽，不識善法。如是等類諸惡衆生，種種逼惱，無能動亂。
菩薩對於衆生，其心量之慈悲寬厚，猶如大海。大海的浩瀚深邃，包藏萬物，亘古不變，任你用甚麼方法來破壞他，也不能把它損壞分毫。如果想把它改變，也不可能改變一點。如果放下一切的毒素，也不可能把它毒壞。菩薩的心量就和大海一樣，不論衆生用甚麼態度對他，都不會改變他的慈悲心腸。衆生多數無知無識，愚癡迷蒙，沒有眞正的智慧，極令有點小聰明，反而障礙了眞正的智慧。善知識苦心教誨，也不知道「知恩報德」，反而發瞋，脾氣躁烈，用心狠毒，食古不化，冥頑不靈，不聽教化。毒，是心中怨恨到於極點。像這種瞋恨頑毒的衆生，他必定態度憍橫，對人傲慢無禮，狂妄自大，唯我獨尊。這種人的心，就像盲瞽。盲是瞎子，有眼看不見東西：瞽是不辨是非。心智被無明遮蓋住了。所以不認識善法，也不認識善知識，就是當面見到眞的殺知識，他也不認識。所以說這種衆生愚蒙無智，菩薩唯有憐愍他們。像這等類，諸惡具足的衆生，他們縱然用出種種的惡劣方法來逼迫菩薩，惱害菩薩，也不能激動菩薩的定力，擾亂菩薩的慈悲心，令菩薩的心搖動、慌亂而改變初衷心。
譬如日天子出現世間，不以生盲不見故，隱而不現。又復不以乾闥婆城，阿脩羅手、閻浮提樹，崇巖邃谷，塵霧煙雲，如是等物之所覆障故，隱而不現。亦復不以時節變改故，隱而不現菩薩摩訶薩亦復如是。
前面用大海作譬喩，是譬喩菩薩的心量猶如大海般的宏大深厚。 衆生再怎樣對菩薩無禮，菩薩也不會動心或者見責的。因為他是以大慈大悲心為首。現在金剛幢菩薩又再擧一個譬喩：好像日天子——即太陽，太陽為什麼叫日天子呢？因為太陽懸在虛空，傳說為帝釋天所獻奉，因名日天子。太陽出現日間，普徧照耀。譬如有一個一出生眼睛就不能看見東西的人——生盲，他先天就是瞎子。他看不見太陽，也不知道太陽的形狀。假如有人告訴生盲說太陽是四方的，生盲也不知道四方的是什麼樣子。有人告訴生盲太陽是叁角形的，長方形的，圓的，生盲一概不知道，也不能斷定說的此人說的是對或是不對。但是太陽並沒有因為生盲看不見，不知道，就隱藏起來而不出現於世間。他仍然是日日時時，高懸在天空，放出光明溫暖的光芒，普照世間。他也不因為乾闥婆的城——乾闥婆是把部天神之一，為帝釋的樂神。樂人幻化的城邑宮殿，因蜃氣映日光而現於大海或沙漠上空之相，名之為化城。阿修羅的手——阿修羅的手可蔽日。閻浮提的各種大樹也可遮著太陽。還有崇高的山峰岩石，聳入雲霄，也可遮著太陽。還有深邃的幽谷，那處不見著陽光。或者有許多塵土、大霧 、濃煙、烏雲種種類似的東西，都可以覆蓋著太陽，障礙著陽光。但太陽不會因為這許多緣故，就隱藏而不出現。也不會因為時候、節令的改變——春夏秋冬、寒來暑往種種的關係，太陽就隱匿而不出現了。太陽他不受一切的障礙，永遠照著世間。菩薩中的大菩薩，也和太陽一樣， 他絕不因為有某種障礙就不修行了，不行菩薩道了，不救度衆生、教化衆生了的。不管衆生用甚麼手段破壞他，阻障他、擾亂他，再怎樣困難，他也不以為然，仍然勇猛堅苦卓絕的依舊行他的菩薩道。
有大福德，其心深廣。正念觀察，無有退屈。為欲究竟功德智慧。於上勝法，心生志欲。法光普照，見一切義。於諸法門，智慧自在。常為利益一切衆生而修善法。曾不誤起捨衆生心。不以衆生其性
弊
惡，邪見瞋濁，難可調伏，便即棄捨，不修廻向。
菩薩之所以有前面所說的種種表現，是因為他有大福大德。他因為有福德，所以從不懼艱苦，這是在行菩薩道中積聚的功德所成就的。 他的心量如大海般的深廣。他慈悲濟世的光明，如太陽般普照萬物。他待人接物，平等如己，觀察事理時正念不乖。立定救世教化衆生為宗旨。不因衆生剛強難教而生退心。不屈伏於惡勢力和強權之下。不向困苦艱難低頭。任何時候、任何環境之下，他不會受人的威脅利誘而改變作風或向後轉。為什麼菩薩能這樣卓絕呢？因為他有大願，這個願出自他的深心。願力領導他勇敢向前，希望成就的心，令他精進不懈，也是為了要得到究竟的功德，眞實的智慧。換言之，就是想獲得功德具足，智慧圓滿。如像前面所說的種種特殊法門。他都立志一心修學，並願意行持不怠。因為他願志求勝法，永不退屈，所以他就得到法光普照，於義理正見光明，於一切法——八萬四千法門，以他的智慧，都能瞭達，而自在任運修行這些法門。菩薩為什麼有常修諸法呢？他是為了一切衆生，希望常能利益一切衆生而修諸善法。菩薩從不曾為自利而忘記衆生，就是在無意之中也不會誤起捨棄衆生的心，他無時不是念茲在茲的教化衆生，度衆生得到解脫。菩薩修菩薩行，行菩薩道，一定要在衆生的身上修，才能積聚所有的功德。如果沒有衆生，菩薩就沒有對象修功立德，沒有成就菩薩道的機會了。菩薩教化衆生，也不會因為衆生的生性弊惡——弊就是很壞，惡是不善——而捨棄不教化衆生，他仍然想盡方法，循循善誘，把他的壞天性改惡向善。這種生性弊惡的衆生，滿腦海中充滿邪知邪見，脾氣大，瞋心重。不見眞理，不悟正道。一切事理，本來是中道才對。怎樣叫中道？就是不太過，也不是不及，不左不右，這才是中道了義。如果偏於一邊，就形成了邪。瞋是瞋恚，脾氣大、躁烈，自我為中心，濁是愚癡，不容易調伏。因為這種衆生是生性弊惡，所以怎樣教化，他都不聽信教誨。菩薩雖然遇著這種剛強愚昧，難調難伏的衆生，但他並不灰心，不會不度他或把他捨棄，或不給他廻向的，菩薩絕不這樣做。就是再難度、再難教化、再剛強、再壞的衆生，菩薩也要用最大的忍耐心來度他、教他，使他改惡向善。將自己所修積的善根功德，時時為這一類的衆生廻向。
但以菩薩大願甲冑而自莊嚴。救護衆生，恒無退轉。不以衆生不知報恩，退菩薩行，捨菩提道。不以凡愚共同一處，捨離一切如實善根。不以衆生數起過惡，難可忍受，而於彼所，生疲厭心。
菩薩是因為甚麼力量，使他不畏艱辛，不生退心呢？是以他往昔所發的大誓願，以及此生又發「衆生無邊誓願度」這種大願，作他的甲冑。古時軍人上陣作戰，所穿的一種特製的武衣，護身用的名為甲。軍人戴的帽子為護頭用的名為冑。意思是說菩薩以大願作甲冑，護著他的身心，所以使他不畏不退。以行菩薩道修積的善根功德，而作莊嚴菩提果的莊嚴具。菩薩的大願，就是救護一切衆生。他不畏艱巨，永不退轉，以救護衆生為本懷。他也不會因為衆生不知道「知…
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