..续本文上一页菩萨又作这样的廻向：我应当作一切众生的大明灯，令一切众生都住到眞正清净的佛国土。菩萨又这样的廻向：我应当作一切众生的导师，引导他们行走正道，而能到达眞实无相的正法道路上。菩萨又作这样的廻向：我应当作一切众生的大导师，教化所以十方一切的众生，给他们圆满无碍的大智慧，能破除他们所有的愚痴闇昧。诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，一他所修积的种种善根，如上面所说的那样廻向。，对於十方众生，一视同仁，不偏不倚，平等饶益一切众生，普徧都能受益，究竟都能成佛。
佛子！菩萨摩訶萨於非亲友守护廻向，与其亲友，等无差别。何以故？菩萨摩訶萨入一切法平等性故。不於众生而起一念非亲友想。设有众生於菩萨所，起怨害心，菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。普為众生作善知识，演说正法，令其修习。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，对於与自己没有亲属关係的人，和他不是朋友的人，而是一般普通不认识的人。若遇上灾难困苦，菩萨对他们保护看守，善根廻向，就和自己的亲属朋友，同样看待，不存丝毫分别心。因為菩萨修行的是平等行，起无缘大慈，生同体大悲，平等待遇一切众生。所以菩萨的心眼中，没有亲、疏、远、近、爱、恶的区别，一律平等守护廻向。这是甚麼缘故呢？菩萨中的大菩萨他已深入於一切「法的平等性」，瞭知「是法平等，无又高下」。所以他没有亲疏远近爱恶的观念，而能自然自在的平等对待一切众生。菩萨不特能以平等的大慈悲心对待众生，就连一念非亲非友的念头都不会生起，绝不会想这个众生与我没有关係，那个众生不是我的亲戚，这个我喜欢，那个我讨厌的种种差别思想。菩萨看一切众生，都视為我过去的父母，未来的诸佛。假设有这样的众生，他在大菩萨的地方，生起一中怨恨大菩萨的心，或者想杀害菩萨的心，但菩萨还是以慈悲心眼来看待众生，怜愍众生，决不会因為生起了怨恨杀害的心，就要来报復众生，惩罚众生。极令偶尔稍有吓唬的表示，也只是警惕众生的意思。菩萨的心肠，总是可怜众生的愚痴，造业受报还如在梦中，何忍责怪，只有原谅。 所以说「诸佛中的菩萨不见众生过」。菩萨以慈悲心原谅众生，以容忍心宽待众生，普徧作一切众生的善知识，无论众生又甚麼难於解决的问题，菩萨都為他们解决。还常常為众生演说正法，教化他们，令一切众生信受正法，发菩提心，修学一切佛法。
譬如大海，一切众毒不能变坏，菩萨亦尔。一切愚蒙无有智慧，不知 恩德，瞋狠顽毒，憍慢自大。其心盲瞽，不识善法。如是等类诸恶众生，种种逼恼，无能动乱。
菩萨对於众生，其心量之慈悲宽厚，犹如大海。大海的浩瀚深邃，包藏万物，亘古不变，任你用甚麼方法来破坏他，也不能把它损坏分毫。如果想把它改变，也不可能改变一点。如果放下一切的毒素，也不可能把它毒坏。菩萨的心量就和大海一样，不论众生用甚麼态度对他，都不会改变他的慈悲心肠。众生多数无知无识，愚痴迷蒙，没有眞正的智慧，极令有点小聪明，反而障碍了眞正的智慧。善知识苦心教诲，也不知道「知恩报德」，反而发瞋，脾气躁烈，用心狠毒，食古不化，冥顽不灵，不听教化。毒，是心中怨恨到於极点。像这种瞋恨顽毒的众生，他必定态度憍横，对人傲慢无礼，狂妄自大，唯我独尊。这种人的心，就像盲瞽。盲是瞎子，有眼看不见东西：瞽是不辨是非。心智被无明遮盖住了。所以不认识善法，也不认识善知识，就是当面见到眞的杀知识，他也不认识。所以说这种众生愚蒙无智，菩萨唯有怜愍他们。像这等类，诸恶具足的众生，他们纵然用出种种的恶劣方法来逼迫菩萨，恼害菩萨，也不能激动菩萨的定力，扰乱菩萨的慈悲心，令菩萨的心摇动、慌乱而改变初衷心。
譬如日天子出现世间，不以生盲不见故，隐而不现。又復不以乾闥婆城，阿脩罗手、阎浮提树，崇巖邃谷，尘雾烟云，如是等物之所覆障故，隐而不现。亦復不以时节变改故，隐而不现菩萨摩訶萨亦復如是。
前面用大海作譬喩，是譬喩菩萨的心量犹如大海般的宏大深厚。 众生再怎样对菩萨无礼，菩萨也不会动心或者见责的。因為他是以大慈大悲心為首。现在金刚幢菩萨又再擧一个譬喩：好像日天子——即太阳，太阳為什麼叫日天子呢？因為太阳悬在虚空，传说為帝释天所献奉，因名日天子。太阳出现日间，普徧照耀。譬如有一个一出生眼睛就不能看见东西的人——生盲，他先天就是瞎子。他看不见太阳，也不知道太阳的形状。假如有人告诉生盲说太阳是四方的，生盲也不知道四方的是什麼样子。有人告诉生盲太阳是三角形的，长方形的，圆的，生盲一概不知道，也不能断定说的此人说的是对或是不对。但是太阳并没有因為生盲看不见，不知道，就隐藏起来而不出现於世间。他仍然是日日时时，高悬在天空，放出光明温暖的光芒，普照世间。他也不因為乾闥婆的城——乾闥婆是把部天神之一，為帝释的乐神。乐人幻化的城邑宫殿，因蜃气映日光而现於大海或沙漠上空之相，名之為化城。阿修罗的手——阿修罗的手可蔽日。阎浮提的各种大树也可遮著太阳。还有崇高的山峰岩石，耸入云霄，也可遮著太阳。还有深邃的幽谷，那处不见著阳光。或者有许多尘土、大雾 、浓烟、乌云种种类似的东西，都可以覆盖著太阳，障碍著阳光。但太阳不会因為这许多缘故，就隐藏而不出现。也不会因為时候、节令的改变——春夏秋冬、寒来暑往种种的关係，太阳就隐匿而不出现了。太阳他不受一切的障碍，永远照著世间。菩萨中的大菩萨，也和太阳一样， 他绝不因為有某种障碍就不修行了，不行菩萨道了，不救度众生、教化众生了的。不管众生用甚麼手段破坏他，阻障他、扰乱他，再怎样困难，他也不以為然，仍然勇猛坚苦卓绝的依旧行他的菩萨道。
有大福德，其心深广。正念观察，无有退屈。為欲究竟功德智慧。於上胜法，心生志欲。法光普照，见一切义。於诸法门，智慧自在。常為利益一切众生而修善法。曾不误起捨众生心。不以众生其性
弊
恶，邪见瞋浊，难可调伏，便即弃捨，不修廻向。
菩萨之所以有前面所说的种种表现，是因為他有大福大德。他因為有福德，所以从不惧艰苦，这是在行菩萨道中积聚的功德所成就的。 他的心量如大海般的深广。他慈悲济世的光明，如太阳般普照万物。他待人接物，平等如己，观察事理时正念不乖。立定救世教化众生為宗旨。不因众生刚强难教而生退心。不屈伏於恶势力和强权之下。不向困苦艰难低头。任何时候、任何环境之下，他不会受人的威胁利诱而改变作风或向后转。為什麼菩萨能这样卓绝呢？因為他有大愿，这个愿出自他的深心。愿力领导他勇敢向前，希望成就的心，令他精进不懈，也是為了要得到究竟的功德，眞实的智慧。换言之，就是想获得功德具足，智慧圆满。如像前面所说的种种特殊法门。他都立志一心修学，并愿意行持不怠。因為他愿志求胜法，永不退屈，所以他就得到法光普照，於义理正见光明，於一切法——八万四千法门，以他的智慧，都能瞭达，而自在任运修行这些法门。菩萨為什麼有常修诸法呢？他是為了一切众生，希望常能利益一切众生而修诸善法。菩萨从不曾為自利而忘记众生，就是在无意之中也不会误起捨弃众生的心，他无时不是念兹在兹的教化众生，度众生得到解脱。菩萨修菩萨行，行菩萨道，一定要在众生的身上修，才能积聚所有的功德。如果没有众生，菩萨就没有对象修功立德，没有成就菩萨道的机会了。菩萨教化众生，也不会因為众生的生性弊恶——弊就是很坏，恶是不善——而捨弃不教化众生，他仍然想尽方法，循循善诱，把他的坏天性改恶向善。这种生性弊恶的众生，满脑海中充满邪知邪见，脾气大，瞋心重。不见眞理，不悟正道。一切事理，本来是中道才对。怎样叫中道？就是不太过，也不是不及，不左不右，这才是中道了义。如果偏於一边，就形成了邪。瞋是瞋恚，脾气大、躁烈，自我為中心，浊是愚痴，不容易调伏。因為这种众生是生性弊恶，所以怎样教化，他都不听信教诲。菩萨虽然遇著这种刚强愚昧，难调难伏的众生，但他并不灰心，不会不度他或把他捨弃，或不给他廻向的，菩萨绝不这样做。就是再难度、再难教化、再刚强、再坏的众生，菩萨也要用最大的忍耐心来度他、教他，使他改恶向善。将自己所修积的善根功德，时时為这一类的众生廻向。
但以菩萨大愿甲冑而自庄严。救护众生，恒无退转。不以众生不知报恩，退菩萨行，捨菩提道。不以凡愚共同一处，捨离一切如实善根。不以众生数起过恶，难可忍受，而於彼所，生疲厌心。
菩萨是因為甚麼力量，使他不畏艰辛，不生退心呢？是以他往昔所发的大誓愿，以及此生又发「众生无边誓愿度」这种大愿，作他的甲冑。古时军人上阵作战，所穿的一种特製的武衣，护身用的名為甲。军人戴的帽子為护头用的名為冑。意思是说菩萨以大愿作甲冑，护著他的身心，所以使他不畏不退。以行菩萨道修积的善根功德，而作庄严菩提果的庄严具。菩萨的大愿，就是救护一切众生。他不畏艰巨，永不退转，以救护众生為本怀。他也不会因為众生不知道「知…
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