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大方廣佛華嚴經淺釋10▪P6

  ..續本文上一頁,不可胡言亂語,於人於己,都是不利。尤其修道人,最重視戒行清淨,「謹言」就是口業的戒行。叁業清淨,戒行才能圓滿,就可令衆相嚴身。持戒清淨,應如滿月。身語意都清淨,就是一點犯戒的行為都沒有,就是沒有「玷缺」。如果不謹持戒行,極令不犯大戒,但常犯小戒,也是不清淨有「玷缺」了。這一點做佛弟子應該知道,隨時注意,不要在自己身上弄上一些汚點。嚴持戒律,就不會有「玷缺」。「衆相嚴身」是衆戒嚴身的果。因為能持衆戒,也就是能「衆善奉行,諸惡莫作」,所以就得到猶如美玉的「衆相嚴身」。菩薩修得了相好,同時也修得了語音清澈響亮,使令衆生一聽到就歡喜,講經說法,能攝受無量衆生,皈依正法;度衆的功德,很快圓滿。諸根調伏——諸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。調伏是說六根不被六塵所轉,不受外界所牽製,不為一切所搖動了。十力成就——十力是佛的十種力用。(1)知覺處非處智力。(2)知叁世業報智力。(3)知諸禪解脫叁昧智力。(4)知諸根勝劣智力。(5)知種種解智力。(6)知種種界智力。(7)知一切至處道智力。(8)知天眼無礙智力。(9)知宿命無漏業力。(10)知永斷習氣智力。因為諸根都已調伏,所以能成就佛的十種力用,善心自然圓滿,不必著意於增長善根而生起善心故意去從事善業。菩薩到此境界,一切行為均本著自性,無修而修,盡虛空徧法界,無不是菩薩的道場,無有所依賴之所。令一切衆生,普徧得著如佛的佛樂。佛樂有十種:(1)不思議佛所住樂,即是不可以心思,不能用言詮。佛是住於常寂光淨土中的寂靜之樂。(2)無有等比佛叁昧樂。(3)不可限量的大慈悲樂。(4)一切諸佛解脫之樂。(5)無有邊際的大神通樂。(6)最極尊重的大自在樂。(7)廣大究竟無量力樂。(8)離諸知覺的寂靜樂。(9)住無礙住恒正定樂。(10)行無二行的不變異樂。這十種佛樂,也是一切修道人所追求所欲得的道果,希望諸位信心堅定,勇猛精進,早得如佛之眞樂。菩薩希望一切衆生都得到如佛的眞樂,也能得到無量安隱的住所。怎樣才算安隱的住所呢?住佛所住,才是安隱常樂的住所。住於常寂光淨土,常得寂淨之樂,所以叫無量安住。佛住亦有十種:(1)不可思議佛所住。(2)常住大悲。(3)住種種身,作諸佛事。(4)住平等意、轉淨*輪。(5)住四辯才、說無量法。(6)住不思議一切佛法。(7)住清淨音、徧無量土。(8)住不可說甚深法界。(9)住現一切最勝神通。(10)住能開示無有障礙之法。

  

佛子!菩薩摩訶薩見諸衆生、造作惡業,受諸重苦。以是障故,不見佛、不聞法、不識僧。便作是念:我當於彼諸惡道中,代諸衆生受種種苦,令其解脫。菩薩如是受苦毒時,轉更精勤,不捨不避,不驚不怖,不退不怯,無有疲厭。何以故?如其所願,決欲荷負一切衆生,令解說故。

  

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,眼見一切衆生,造種種的惡業。 其身就造殺盜淫,心就生貪瞋癡,口就出綺語、妄言、兩舌,自己造作種種惡業,自己就受一切苦。人人都不願意受苦,可是個個卻都在受苦,這並非他人所授,也不是天老爺不公平,隨便施之於你,也不是佛菩薩不護念你而使你遭受的。這是在多生多劫中自作自受,造業感苦。因為惡業的報障的緣故,不能見到佛,聞不到佛法,也不認識賢聖僧,終身聽不到叁寳之名。菩薩見到這種情形,於是就在心中作這樣想法:我應該到叁惡道裏,代替這些衆生來受種種的苦,令那些受苦的衆生都得到解脫。菩薩像這樣受苦毒的時候,卻是越受苦,反而越更勇猛精進,越勤修戒定慧,越更息滅貪瞋癡。他不捨衆生而逃避苦痛,縱有再苦難的境界臨到身上,他也不驚慌失措。就是到地獄裡去代衆生受那些慘痛的極刑,他也不生恐怖心,決不因為太苦就生退心,改變願心不代衆生受苦,或者畏怕而生怯弱心的。菩薩願心堅固,他永遠不會退怯,永遠不會感到疲倦和煩厭。他認為「受苦是了苦,享福是消福。」他認為越受苦越好,越苦越願意,他要和苦鬥爭。諸位善信!你是否覺得這位大菩薩很愚癡?為什麼好日子不舒舒服服的過,而卻徧要去找苦受!諸位要知道菩薩受苦是本著願力,不像凡夫受苦是被業報所繫縛。好像現在人人都吃叁餐,睡「席夢思」的大床,他們吃的飽飽的,長得肥肥的,睡得暖暖的,而我們每天只吃一餐,常常帶點飢餓的感覺,也不會那麼肥胖。這並不是說我們前世造了惡業,今世來受這種苦,而是我們樂意受點吃不飽睡不暖的苦,以此來了苦。沒有人教我們這樣做,而是全面願意這樣做。菩薩他並不是愚癡,以苦為樂,他要代衆生受苦,才能圓滿菩提道的功德,才能成就佛的果位。凡夫自認聰明,避苦求樂,投機取巧,結果不但不能成佛,反而造下好些罪業。如果我們想成佛的話,就必須學菩薩的愚癡,能代人受苦,多造善業。假使你不想成佛,就用自己的聰明鬼、伶俐蟲去鑚營,以為是不受苦,等到苦報臨頭,那時悔之不及,才知道究竟是學菩薩的愚癡好。何以故?菩薩為甚麼原因發這種願呢?菩薩他是自願發這種代替衆生受苦的願心,他下決心願意代替衆生荷負起這苦擔,希望能令衆生得到解脫,離苦得樂,反迷歸覺,了生脫死。 就為了這種緣故,菩薩乃發下了這大願,修積善根迴向給衆生。

  

菩薩爾時作是念言:一切衆生在生老病死,諸苦難處,隨業流轉。邪見無智,喪諸善法。我應救之令得出離。

  

菩薩在這時候,又作這一種的觀想:一切衆生,都在生生死死,老殘病苦這些地方旋洄,相繼不斷,隨著自造的善惡業,流轉於生死諸苦難處,起惑造業,種善因得善報,種惡業得惡報,各隨其業受報,六趣四生,如遊園林。衆生都是邪知邪見,沒有眞正智慧,因之喪失了一切的善法,實在是可憐愍!我應該救度這一類的衆生,令他們都能脫離生老病死的苦難之處。

  

又諸衆生,愛網所纏,癡蓋所覆。染著諸有,隨逐不捨。入苦籠檻,作魔業行,福智都盡。常懷疑惑,不見安隱處。不知出離道,在於生死,輪轉不息。諸苦淤泥,恒所沒溺。

  

再者,菩薩又見所有衆生,都被愛網所纒,不知被纒的苦。衆生都是從愛欲而生,又因愛欲而死,由無明生出的情愛心,就像一張羅網,把衆生纒得迷糊顚倒,不知道出離這個生死的愛網,還常常打愛的妄想,情的妄想,執著得不能解脫。內心為情所縛,癡迷得發狂。癡就是愚癡,愚癡就像一個大蓋,把衆生的心眼都遮蓋得甚麼都不明白,就染著叁界中的廿十五有,追逐不捨。就等於入到痛苦的籠子裡,好像坐監獄一樣。在這樊籠裡,所作的業行,都是魔所作的魔事。福也沒有了,智慧也喪失了,就常常在苦難中受苦。因為沒有智慧,就常常對眞理生懷疑心,生疑惑心,生顚倒心,到甚麼地方也感到不平安。覺得危險,但他並不知道避免,更不知想方法出離叁界廿五有,或者尋求善知識領他到出離叁界的道路上。永遠在這個樊籠裡生了死,死了生。在六道的輪迴中有時做畜生,有時墮地獄,有時轉餓鬼,有時作人,有時作阿修羅,有時生天上。如此在六道裡輪轉,循環無端,永無停息。在這些苦道裡就像一個人掉到淤泥中爬不出來,以至於被淤泥淹溺而死。衆生墮在愛網裡,被愛網所纒,愛水所淹歿,被衆苦的淤泥沒溺。

  

菩薩見已,起大悲心、大饒益心,欲令衆生悉得解脫,以一切善根廻向,以廣大心廻向。如叁世菩薩所修廻向。如大廻向經所說廻向。願諸衆生普得清淨,究竟成就一切種智。

  

菩薩見到衆生沒在淤泥中不知出離,而受種種苦難,因之激起他的大悲心,發願要把這些受苦的衆生,從淤泥中拔救出來。有發願心,不光只拔救他們,還要給這些衆生種種的利益,使令他們都能得到解脫,享受眞正的自由之樂。菩薩用他所修積的各種善根,來為這些受苦的衆生作迴向。他以最廣大的菩提心迴向與衆生,也希望受他廻向的衆生也發菩提心。菩薩像過去世的菩薩一樣迴向,像現在世的菩薩一樣廻向,像未來世的菩薩一樣迴向。像大迴向經上所說迴向法門,菩薩依著它的方法為一切衆生迴向,願一切衆生普徧得到清淨的境遇,身心安樂。成就眞實正確的正知正見的種智,早證佛果。

  

復作時念:我所修行,欲令衆生皆悉得成無上智王。不為自身而求解脫,但為救濟一切衆生,令其鹹得一切智心,度生死流,解脫衆苦。

  

菩薩又作這樣的思念:我所修行積聚的善根,是為了使衆生都能得到最殊勝、最高上,無以等比的智慧之王——就是希望衆生都能成佛。並不是為我自已求得解脫才修行,才願代衆生受苦,才作迴向的。只要衆生都能成佛,我就是受最大的苦,我也願意的。諸位善信!我們聽到這段經文,知道修迴向的大菩薩們的悲心切切、大公無私,為衆生而受苦難的精神,我們都應該見聞隨喜,把我們的自私心趕快捨離,自利心趕快消滅。一定要發大菩提心,普為一切衆生迴向!如果人人都能發這種心,人人就都是菩薩。假使不能發這種心,假使凡夫,就是衆生。菩薩願意救度一切衆生,為的使令一切衆生都能得到無上智慧——般若智慧。衆生有了這種智慧,就可以了脫生死,把一切苦也沒有了,所謂「度生死流,解脫衆苦」。

  

復作是念:我當普為一切衆生備受衆…

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