..續本文上一頁苦，令其得出無量生死衆苦大壑。我當普為一切衆生，於一切世界，一切惡趣中，盡未來劫受一切苦。然常為衆生勤修善根。
修十迴向法門的大菩薩，又作這樣的觀想：我應該普徧為九法界一切的衆生來備受衆苦。備，是完全的意思。意謂所有一切衆生的苦，我都願意完全代他們承受，希望他們因而能脫離生死的大壑。山澗深不見底的地方，地的低窪處，都叫壑，大坑。譬喩生死衆苦就如一個大坑，衆生墮在裡面受無量苦，沒有出離的時候。菩薩發願代替衆生到生死衆苦的大壑中受苦。令衆生能出苦壑，所謂「拔衆生於苦壑之中，令得解脫」。菩薩又發這樣的願：我應當普徧為一切衆生到十方世界中的四惡趣——阿修羅、畜生、餓鬼、地獄——裡去，代替衆生受沒有窮盡時劫的苦。縱然這樣，我還是要常常為所有的衆生勤修種種善根，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，將自已所修積的善根功德，毫不吝惜的完全迴向給十方世界的衆生。菩薩這種作為，發如此大誓願，心恒不捨衆生，不忘衆生，饒益衆生，願代衆生受無量苦，因為他心中已沒有了自己，從不為自己計算，一心一意只希望救衆生出苦海，了脫生死，得畢竟快樂。所以他雖身受衆苦而心恒快樂，他仍然為衆生勤修善根，精進求佛道，一切為衆生迴向。我們修道的人，應該學菩薩捨己為人的精神，不能自私，不能懶惰。否則，善根就不具足了。普賢菩薩在十大願王中第九大願是「恒順衆生」，很清楚的告訴我們說……「若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺」。因為菩提覺道是屬於衆生的。所以我們要為衆生勤修六度萬行，用以栽培一切善根和菩提覺果。這是修行的人，應該時時刻刻不可忘記的。
何以故？我寧獨受如是衆苦，不令衆生墮於彼地獄。我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道衆生，令得解脫。
是甚麼緣故使菩薩勤修善根迴向法門呢？菩薩是以衆生的苦視為自己的苦，屬於他願意代替衆生受苦，一他自己所應享受的安樂，而布施迴向給一切衆生，因之他說：我寧願單獨一人來承受衆生所受的苦，決不願意眼見衆生墮落到地獄。我應當到地獄，畜生、閻羅王，那些最危險、最苦惱的地方去，用我的身子來作質。也就是用我的身體作抵押，來換一切受苦的衆生。贖，是用錢把被扣留的東西換囘來。菩薩是用他自己的身體去換囘那些受苦的衆生，而甘願自己留在惡趣中代替衆生受地獄和畜生的苦，令衆生得到自由安樂，得到解脫。
復作是念：我願保護一切衆生，終不棄捨。所言誠實，無有虛妄。何以故？我為救度一切衆生，發菩提心。不為自身，求無上道。以不為求五欲境界，及叁有中種種樂故，修菩提行。
菩薩又作這樣的思念觀想：我願意保護一切衆生，不令他們受到外來的侵害和不平安。即使因保護他們而受到任何麻煩和打擊，我也決不會拋棄他們不顧，或者變更初衷，終於捨離他們不管了。我決不會這樣做的。我一定要救助他們，離苦得樂，因為我所說的化一定要做到，我所說的都是誠實話，眞誠不虛的。我決不打妄語，說假話，或說好聽的話。我發的願必要達到目的，決不半途而廢。為什麼呢？因為我是為救度一切衆生而發大菩提心，並非為我自己的名譽地位，讓人人來恭敬供養我才發大菩提心。也不是為自己要成佛，成就無上的道果而發大菩提心的。也不是為了貪求五欲的境界，想自己享受五欲之樂而發菩提心，或者貪求叁界中種種的快樂，才修菩提行的。五欲是財、色、名、食、睡。叁界是欲界、色界、無色界。
諸位善信！我們聽到這一段經文，應當生大慚愧心，想一想我們無始劫以來，經常在四惡趣裡生了又死，死了又生，菩薩親到四惡趣裡，在四惡趣的主管者的面前，用他的身體作抵押品，把前我們贖出來。他代替我們在那兒受罪受苦，而我們來到人間，不知行善，更不知發菩提心，救助他人，仍然犯舊病——貪瞋癡，起惑造業，轉而又墮入四惡趣裡去。像這樣菩薩一再救助我們，他雖然一再代替我們受苦，而終不曾生厭棄救護衆生的心。他默默的修菩薩行，行難忍能忍的苦行。我們如果再不發菩提心修行向道，怎能對得起菩薩對我們的以片慈悲愛護的悲心？現在我們能聽到這一段經文，知道了菩薩這種捨身救護衆生的偉大精神，我們應該趕快發大菩提心，以方面為懺悔自己的業障，發心救護衆生；一方面也是報答菩薩贖我們的恩德。這樣既可減少一點菩薩的負擔，同時也為自己積聚一點善根功德。尤其在現在已經出家了的二衆弟子，不能再在名譽地位上來用功夫，要效法菩薩「不為自身求無上道，也不為求五欲境界和叁有中種種樂而修菩提行」。要有代替衆生受苦的精神，要有普救一切衆生的平等心，要沒有親疏、愛惡、美醜、善惡、人和非人的分別心。希望六衆弟子，努力向菩薩學習，特別注意這點，才不辜負聽到者一段經文。
何以故？世間之樂，無非是苦。衆魔境界，愚人所貪，諸佛所訶，一切苦患，因之而起。地獄餓鬼，及以畜生，閻羅王處，忿恚鬥訟，更相毀辱。如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸惡，障礙生天，何況得於阿褥多羅叁藐叁菩提。
為什麼緣故菩薩不貪五欲的境界，和叁有中種種的快樂，而願意修菩提行呢？因為菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因，所謂快樂都是短暫的，不究竟的。由於貪圖這種短暫、不究竟的五欲之樂，最後所得的卻是苦果。譬如世人都喜歡穿美麗的衣服，常常花費數千元製一身最美好的衣服，鮮艶奪目，穿起來眞是增色不淺。可是一不小心，就弄骯髒了，或者弄壞了，這時心中就出生了煩惱，老大的不開心。本來是一團高興，結果懊惱的要命。這不就是「樂為苦因」的明證嗎？再如世人最喜歡吃美味的飲食，一遇上好吃的東西，就狼吞虎嚥，大快朵頤的飽餐一頓，結果有許多人因貪嘴而喪身，或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若幹。這不是一場快樂而惹來的懊惱嗎？這不也是樂為苦因的眞證嗎？人生有關衣食住行以及五欲的享樂，叁界中種種的快樂，無一不是苦的因，所以說：「世間之樂，無非是苦」。「衆魔境界」，即是所有一切的境界。能令你高興的，令你發脾氣的，令你不高興、憂愁、痛苦。煩惱、悲哀的，種種七情六欲的境界，都是魔的境界。還有忽然發生一種境界，令你迷糊，不認識他的眞象，而又放不下，看不破，被它所轉，這也可說為魔的境界。諸如此類事相，則為愚癡的人所最喜歡，貪戀執迷，還自得其樂。諸佛對這種境界，是洞若觀火，最清楚明白的，所以他不希望衆生執迷在這中間。他教導衆生，也不許可衆生犯這種愚蠢病。世間一切的樂，都是苦的因，我們所遭受的種種苦患，就是由此而生起的。衆生為什麼墮地獄？因為貪瞋癡的心太多了。為什麼會做餓鬼？因為貪瞋癡的毛病。為什麼會做畜生？還是因為貪瞋癡的緣故。衆生執著一切的境界，貪戀一切五欲的享樂，所以墮入地獄，或做餓鬼，或轉畜生。這些貪瞋癡過分的衆生，一旦到了閻羅王的法庭，便好像打官司的人，兩方面對頭見面，還是脾氣暴躁，忿忿不平，鬬訟紛爭，各執一辭，互相毀辱。本來的貪瞋癡的惡習氣，還是那麼重，一點都不能忍讓，仍然放不下，象這樣只有在諸惡道裡流轉，就是因為貪著五欲的境界所造成的。因為放不下五欲的境界——耽著就是放不下，和諸佛也就遠離了。因為放不下五欲的境界，也障礙住不能生到天上。既見不到佛，又不能生天，那怎還能得到無上正等正覺的佛果位呢！像這樣的遭遇，要不是一個大愚癡的大笨人，他怎會去貪戀這種短暫的快樂，而把永恆的究竟眞樂都失去了呢？
菩薩如是觀諸世間，貪少欲昧，受無量苦。終不為彼五欲樂故，求無上菩提，修菩薩行。但為安樂一切衆生，發心修習，成滿大願，斷截衆生諸苦罥索，令得解脫。
修十廻向行門的菩薩，像這樣觀察所有世間上的一切衆生，看到他們為了貪圖暫短的欲樂，沈迷五欲，受無量苦，在叁界惡趣裡流轉不息，不知苦因，不明白出離的道路。菩薩他決不會受五欲的引誘，被叁界之樂所迷惑。菩薩修菩薩行，求無上佛道，他也不是為貪圖財色名食睡的享受，也不是為追求色聲香味觸的滋味。這種短暫的，不究竟的世間欲樂，菩薩是眞實的了解，早已大徹大悟了。他是為了令衆生得到眞實安穩，畢竟大樂，才發心修菩薩行，求無上菩提佛道。他必須修習六度萬行，才能圓滿成就他救護衆生的大願。他要以他成就的神通智慧，為衆生斬斷苦因，那種像罥索般的五欲的誘惑魔力，和叁界中的貪瞋癡的業力，把衆生緊緊束縛。菩薩乃用他的智慧劍將它斬斷，把衆生從束縛中解脫出來，令衆生見到佛、聞到法、親近僧、得到自由安樂。
佛子！菩薩摩訶薩復作是念：我當以善根如是廻向。令一切衆生得究竟樂、利益樂、不受樂、寂靜樂、無依樂、無動樂、無量樂、不捨不退樂、不滅樂、一切智樂。
諸位佛的弟子！修廻向法門的大菩薩，他又作這樣的思想：「我應當用我修積的善根對衆生作這樣的廻向：希望一切衆生得到了我的廻向以後，也像我一般得到眞正的快樂。能受得利益而有助於他們的快樂。能永遠不受痛苦束縛的快樂。離一切苦的快樂。能領受清淨…
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