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大方广佛华严经浅释10▪P7

  ..续本文上一页苦,令其得出无量生死众苦大壑。我当普為一切众生,於一切世界,一切恶趣中,尽未来劫受一切苦。然常為众生勤修善根。

  

修十迴向法门的大菩萨,又作这样的观想:我应该普徧為九法界一切的众生来备受众苦。备,是完全的意思。意谓所有一切众生的苦,我都愿意完全代他们承受,希望他们因而能脱离生死的大壑。山涧深不见底的地方,地的低洼处,都叫壑,大坑。譬喩生死众苦就如一个大坑,众生堕在裡面受无量苦,没有出离的时候。菩萨发愿代替众生到生死众苦的大壑中受苦。令众生能出苦壑,所谓「拔众生於苦壑之中,令得解脱」。菩萨又发这样的愿:我应当普徧為一切众生到十方世界中的四恶趣——阿修罗、畜生、饿鬼、地狱——裡去,代替众生受没有穷尽时劫的苦。纵然这样,我还是要常常為所有的众生勤修种种善根,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,将自已所修积的善根功德,毫不吝惜的完全迴向给十方世界的众生。菩萨这种作為,发如此大誓愿,心恒不捨众生,不忘众生,饶益众生,愿代众生受无量苦,因為他心中已没有了自己,从不為自己计算,一心一意只希望救众生出苦海,了脱生死,得毕竟快乐。所以他虽身受众苦而心恒快乐,他仍然為众生勤修善根,精进求佛道,一切為众生迴向。我们修道的人,应该学菩萨捨己為人的精神,不能自私,不能懒惰。否则,善根就不具足了。普贤菩萨在十大愿王中第九大愿是「恒顺众生」,很清楚的告诉我们说……「若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉」。因為菩提觉道是属於众生的。所以我们要為众生勤修六度万行,用以栽培一切善根和菩提觉果。这是修行的人,应该时时刻刻不可忘记的。

  

何以故?我寧独受如是众苦,不令众生堕於彼地狱。我当於彼地狱、畜生、阎罗王等险难之处,以身為质,救赎一切恶道众生,令得解脱。

  

是甚麼缘故使菩萨勤修善根迴向法门呢?菩萨是以众生的苦视為自己的苦,属於他愿意代替众生受苦,一他自己所应享受的安乐,而布施迴向给一切众生,因之他说:我寧愿单独一人来承受众生所受的苦,决不愿意眼见众生堕落到地狱。我应当到地狱,畜生、阎罗王,那些最危险、最苦恼的地方去,用我的身子来作质。也就是用我的身体作抵押,来换一切受苦的众生。赎,是用钱把被扣留的东西换囘来。菩萨是用他自己的身体去换囘那些受苦的众生,而甘愿自己留在恶趣中代替众生受地狱和畜生的苦,令众生得到自由安乐,得到解脱。

  

復作是念:我愿保护一切众生,终不弃捨。所言诚实,无有虚妄。何以故?我為救度一切众生,发菩提心。不為自身,求无上道。以不為求五欲境界,及三有中种种乐故,修菩提行。

  

菩萨又作这样的思念观想:我愿意保护一切众生,不令他们受到外来的侵害和不平安。即使因保护他们而受到任何麻烦和打击,我也决不会拋弃他们不顾,或者变更初衷,终於捨离他们不管了。我决不会这样做的。我一定要救助他们,离苦得乐,因為我所说的化一定要做到,我所说的都是诚实话,眞诚不虚的。我决不打妄语,说假话,或说好听的话。我发的愿必要达到目的,决不半途而废。為什麼呢?因為我是為救度一切众生而发大菩提心,并非為我自己的名誉地位,让人人来恭敬供养我才发大菩提心。也不是為自己要成佛,成就无上的道果而发大菩提心的。也不是為了贪求五欲的境界,想自己享受五欲之乐而发菩提心,或者贪求三界中种种的快乐,才修菩提行的。五欲是财、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、无色界。

  

诸位善信!我们听到这一段经文,应当生大惭愧心,想一想我们无始劫以来,经常在四恶趣裡生了又死,死了又生,菩萨亲到四恶趣裡,在四恶趣的主管者的面前,用他的身体作抵押品,把前我们赎出来。他代替我们在那儿受罪受苦,而我们来到人间,不知行善,更不知发菩提心,救助他人,仍然犯旧病——贪瞋痴,起惑造业,转而又堕入四恶趣裡去。像这样菩萨一再救助我们,他虽然一再代替我们受苦,而终不曾生厌弃救护众生的心。他默默的修菩萨行,行难忍能忍的苦行。我们如果再不发菩提心修行向道,怎能对得起菩萨对我们的以片慈悲爱护的悲心?现在我们能听到这一段经文,知道了菩萨这种捨身救护众生的伟大精神,我们应该赶快发大菩提心,以方面為懺悔自己的业障,发心救护众生;一方面也是报答菩萨赎我们的恩德。这样既可减少一点菩萨的负担,同时也為自己积聚一点善根功德。尤其在现在已经出家了的二众弟子,不能再在名誉地位上来用功夫,要效法菩萨「不為自身求无上道,也不為求五欲境界和三有中种种乐而修菩提行」。要有代替众生受苦的精神,要有普救一切众生的平等心,要没有亲疏、爱恶、美丑、善恶、人和非人的分别心。希望六众弟子,努力向菩萨学习,特别注意这点,才不辜负听到者一段经文。

  

何以故?世间之乐,无非是苦。众魔境界,愚人所贪,诸佛所訶,一切苦患,因之而起。地狱饿鬼,及以畜生,阎罗王处,忿恚斗讼,更相毁辱。如是诸恶,皆因贪著五欲所致。耽著五欲,远离诸恶,障碍生天,何况得於阿褥多罗三藐三菩提。

  

為什麼缘故菩萨不贪五欲的境界,和三有中种种的快乐,而愿意修菩提行呢?因為菩萨了知世间上所有一切事都是苦的因,所谓快乐都是短暂的,不究竟的。由於贪图这种短暂、不究竟的五欲之乐,最后所得的却是苦果。譬如世人都喜欢穿美丽的衣服,常常花费数千元製一身最美好的衣服,鲜艶夺目,穿起来眞是增色不浅。可是一不小心,就弄骯脏了,或者弄坏了,这时心中就出生了烦恼,老大的不开心。本来是一团高兴,结果懊恼的要命。这不就是「乐為苦因」的明证吗?再如世人最喜欢吃美味的饮食,一遇上好吃的东西,就狼吞虎嚥,大快朵颐的饱餐一顿,结果有许多人因贪嘴而丧身,或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。这不是一场快乐而惹来的懊恼吗?这不也是乐為苦因的眞证吗?人生有关衣食住行以及五欲的享乐,三界中种种的快乐,无一不是苦的因,所以说:「世间之乐,无非是苦」。「众魔境界」,即是所有一切的境界。能令你高兴的,令你发脾气的,令你不高兴、忧愁、痛苦。烦恼、悲哀的,种种七情六欲的境界,都是魔的境界。还有忽然发生一种境界,令你迷糊,不认识他的眞象,而又放不下,看不破,被它所转,这也可说為魔的境界。诸如此类事相,则為愚痴的人所最喜欢,贪恋执迷,还自得其乐。诸佛对这种境界,是洞若观火,最清楚明白的,所以他不希望众生执迷在这中间。他教导众生,也不许可众生犯这种愚蠢病。世间一切的乐,都是苦的因,我们所遭受的种种苦患,就是由此而生起的。众生為什麼堕地狱?因為贪瞋痴的心太多了。為什麼会做饿鬼?因為贪瞋痴的毛病。為什麼会做畜生?还是因為贪瞋痴的缘故。众生执著一切的境界,贪恋一切五欲的享乐,所以堕入地狱,或做饿鬼,或转畜生。这些贪瞋痴过分的众生,一旦到了阎罗王的法庭,便好像打官司的人,两方面对头见面,还是脾气暴躁,忿忿不平,鬬讼纷争,各执一辞,互相毁辱。本来的贪瞋痴的恶习气,还是那麼重,一点都不能忍让,仍然放不下,象这样只有在诸恶道裡流转,就是因為贪著五欲的境界所造成的。因為放不下五欲的境界——耽著就是放不下,和诸佛也就远离了。因為放不下五欲的境界,也障碍住不能生到天上。既见不到佛,又不能生天,那怎还能得到无上正等正觉的佛果位呢!像这样的遭遇,要不是一个大愚痴的大笨人,他怎会去贪恋这种短暂的快乐,而把永恆的究竟眞乐都失去了呢?

  

菩萨如是观诸世间,贪少欲昧,受无量苦。终不為彼五欲乐故,求无上菩提,修菩萨行。但為安乐一切众生,发心修习,成满大愿,断截众生诸苦罥索,令得解脱。

  

修十廻向行门的菩萨,像这样观察所有世间上的一切众生,看到他们為了贪图暂短的欲乐,沉迷五欲,受无量苦,在三界恶趣裡流转不息,不知苦因,不明白出离的道路。菩萨他决不会受五欲的引诱,被三界之乐所迷惑。菩萨修菩萨行,求无上佛道,他也不是為贪图财色名食睡的享受,也不是為追求色声香味触的滋味。这种短暂的,不究竟的世间欲乐,菩萨是眞实的了解,早已大彻大悟了。他是為了令众生得到眞实安稳,毕竟大乐,才发心修菩萨行,求无上菩提佛道。他必须修习六度万行,才能圆满成就他救护众生的大愿。他要以他成就的神通智慧,為众生斩断苦因,那种像罥索般的五欲的诱惑魔力,和三界中的贪瞋痴的业力,把众生紧紧束缚。菩萨乃用他的智慧剑将它斩断,把众生从束缚中解脱出来,令众生见到佛、闻到法、亲近僧、得到自由安乐。

  

佛子!菩萨摩訶萨復作是念:我当以善根如是廻向。令一切众生得究竟乐、利益乐、不受乐、寂静乐、无依乐、无动乐、无量乐、不捨不退乐、不灭乐、一切智乐。

  

诸位佛的弟子!修廻向法门的大菩萨,他又作这样的思想:「我应当用我修积的善根对众生作这样的廻向:希望一切众生得到了我的廻向以后,也像我一般得到眞正的快乐。能受得利益而有助於他们的快乐。能永远不受痛苦束缚的快乐。离一切苦的快乐。能领受清净…

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