..續本文上一頁不在這些枝節上著眼來廻向。
不著名稱廻向。不著處所廻向。不著虛妄法廻向。不著衆生相、世界相、心意相廻向。不起心顚倒、想顚倒、見顚倒廻向。不著語言道廻向。
菩薩修廻向，把自己所修集的善根都廻向給衆生，饒益衆生，他並沒有希望因此得到人人的讚揚，使人人都知道他在修廻向。菩薩是不著於虛妄名稱而修廻向的。菩薩把善根廻向給衆生，既不求名，也不執著於廻向的處所和對象。他決不堅持一定要有個地方或目的來廻向。他不著於「有」，也不著於「空」，不著於「虛妄法」上廻向。他也不著住到衆生相上，或世界相，或心意相上來廻向。他心中於一切時、一切處，都是明明白白、清清楚楚，從來不會生起顚倒的心意， 或者思想上生起顚倒，或者見解上發生顚倒的廻向。也不落於語言道，而是作離著詮名的廻向。
觀一切法眞實性廻向。觀一切衆生平等相廻向。以法界印，印著善根廻向。觀諸法離貪欲廻向。
菩薩修集善根廻向時，他觀一切法，不空不有，即空即有，二義不二，了諸法實相，以眞實性來廻向。又觀一切的衆生，其相平等， 無有分別而廻向。因為明白妄空，一切皆空。實有，是一切妙有。即前之空，是此之寳，二義不二，為眞法印。所以以法界的印，來印證諸善根廻向。換一種說法，菩薩修一切法，都是即相離相，即法非法， 無所執著，不像凡夫做了一點善事，就執著的以為有了甚大功德。菩薩的心，常處空寂，行所無事的，所以他能以法界印，印一切善根廻向。菩薩觀察諸法，了達諸法，故不執著諸法而生法執。菩薩離了一切貪心、欲心，所以他能平等廻向，印諸善根廻向。
解一切法無，種種善根亦如是。觀諸法無二，無生無滅，廻向亦如是。以如是等善根廻向，修行清淨對治之法。所有善根，皆悉隨順。出世間法，不作二法。
明白一切法，都是不一無二的，所以說不見有少法生。也不見少法滅。種植善根也是這樣。「善根」可以獨修，但說「種植」。菩薩觀察一切法無二，瞭解「眞有本有，湛然不生。妄惑本空，空無可滅」。本著這種認識，修集廻向法門，行所無事。用前面經文上所說的無著無礙，無染的善根廻向，而修集清淨法行。因為清淨法是對治染汚法的。所修集的一切清淨善根，都是合乎出世間的宗旨——即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡等法。法是不二法門，相也無二相。不但無二相， 連一相也沒有，所以說「不作二相」。
非即業修習一切智。非離業廻向一切智。一切智非即是業，然不離業得一切智。以業如光影清淨故，報亦如光影清淨故，一切智智亦如光影清淨。
菩薩並不是在業行上修習一切的智，可是又不是離開了業行而廻向一切的智。因為離業則無可廻向。如所造的善業，就不會離了善業廻向一切智。一切的智並不依著業，智不是業。然又不能離開業， 而得到一切智。因為離了善業，就得不到一切智。所以說不即不離，不即業，才能得一切智。是什麼道理要這樣說：業不離智，智也不離業呢？譬如這個業，如同光和影一樣清淨的話，那麼，報也一定和光影樣清淨。報能如光影一樣清淨，那麼一切的智，最殊勝的智，自然也像光影一樣清淨。
離我我所，一切動亂，思惟分別。如是了知，以諸善根方便廻向。菩薩如是廻向之時，度脫衆生，常無休息，不住法相。雖知諸法無業無報，善能出生一切業報，而無違諍。如是方便善修廻向。
菩薩通達上面經文研說的道理，所以他能離我。不存「唯我獨尊」的觀念。亦離了我所，沒有一切為我所有的佔有欲。又離了一切若隨若離的動亂思想。這種思想，就像微塵在虛空中不停動盪。毫無秩序，沓雜紛亂。又離卻對事對物的主觀分別意識。也已明白了業和智都像光和影一樣沒有一個實體，清淨也沒有個形相，都是如幻如化。如果說光是眞實的，能否拿個光來看看？如說影時是眞實的，能否把影子拿來？清淨也是如此。菩薩明白這種道理，所以他能以他所修集的善根，離相離分別，而又不壞相，來作方便的廻向。廻向於衆生，方便廻向菩提，方便廻向實際，方便種種廻向。當菩薩作這種廻向的時候，他不求報酬，祗要認為有利於衆生的，便不怕艱難辛苦去做。所謂「但知耕耘，不問收穫」。也不管衆生對他如何，他是只知利人，從不想到利己的。他救度衆生離苦得樂，得到解脫，晝夜匪懈，從不好逸惡勞，放棄受苦的衆生，自己尋求安適休息。他如此做法，非為有所希求，只是覺得救度衆生是自己的本分，應該如此。不特如此，他更不以此為在修功德，而著住於一切法相上。菩薩雖然已經知道一切法的本體，也沒有業，也沒有報，開始在這個法上卻又能出生一切業和報。 由一切法上出生一切的業和報，而法的本體又沒有業和報；可是它能出生。這個道理和本來無業無報的道理，並不相違背，或者發生衝突而起諍論。這種相互的因素，是圓融無礙的。因之菩薩能總攝如是多的道理，任運無礙，而能善用方便方法，來善修一切的廻向法門。
菩薩摩訶薩如是廻向時，離一切過，諸佛所讃。佛子！是為菩薩摩訶薩第一救護一切衆生，離衆生相廻向。
菩薩中的大菩薩，遵照像前面經文所說的道理，修廻向法門的時候，於事於理，都能通達無礙，認識清楚，所以絕對不會有違背眞理的過失。而又能不執著度衆生的法相，是既度衆生而能離衆生相。 因之十方諸佛，在常寂光淨土中，也非常讚歎這位菩薩，認為他所表現的，都能契合諸佛所說的法。諸位佛的弟子！這就是菩薩中的大菩薩所修的廻向法門中的第一種廻向，名為「救護一切衆生，離衆生相廻向」。主要的意思就是救護一切衆生，而不執著於救護的功德，要掃一切法，離一切相，行無所事歸無所得，所謂離相廻向。如果有了執著，覺的自己救度了若幹衆生，有了不起的功德，應該人人知道，為他歌功頌德，稱讚他是位了不起的大善人，活菩薩。一旦有了這種思想，不僅是沒有功德，簡直完全不懂得廻向的眞正意義！所以我們應該明白；饒益衆生，代衆生受苦，這是每個修道人應有的本分，不必執著於我度衆生的相。
爾時，金剛幢菩薩觀察十萬一切衆會，暨於法界，入深句義，以無量心，修習勝行，大悲普覆一切衆生。不斷叁世諸如來種，入一切佛功德法藏。出生一切諸佛法身。善能分別諸衆生心。知其所種善根成熟，住於法身，而為實現清淨色身。承佛神力，即說頌言。
金剛幢菩薩說完了前面的第一種廻向法門之後，就在這時，立刻觀察十方世界中，與此同等性質的法會，也同樣有釋迦牟尼佛在那兒主持法會，演說十廻向的法門。乃至於盡虛空徧法界都入了這種甚深微妙法的句義裡，入了究竟的義理中。以廣大無量無邊的深心，來修習這種無上殊勝的法門。用大悲心平等普徧覆護一切衆生，令一切衆生都離苦得樂。繼續十方叁世諸如來的種性而不斷絕。深入十方叁世諸佛所修的功德法藏裡，然後出生諸佛的法身。又很瞭解一切衆生的思想心性的差別，知道他們所種的善根達到了甚麼程度，是成熟了或者還未成熟，菩薩都清楚明白。雖是住在諸佛的法身，然而他還是能為衆生示現清淨，沒有絲毫染汚的色身。金剛幢菩薩非常謙虛有禮的表示，我是仰承十方諸佛的大威德神力，才能演說這種廻向法門的。於是他說出了以下二十八個偈言，分別頌揚「廻向」法門的殊勝。
不思議劫修行道
精進堅固心無礙
為欲饒益群生類 常求主佛功德法
「不思議劫」的意思是說時劫究竟有多少，不可以用心來思，亦不可以用言來議。說也說不完，究竟有多少，所以叫「不思議劫」。金剛幢菩薩說：「不思議劫修行道」，是讚歎諸佛菩薩用他們最大的忍耐心，來修行這種菩提覺道。我們衆生不管作甚麼事情，都犯五分鐘熱度的毛病，過了五分鐘，就慢慢涼下來，如一般發心修行的佛教徒，修行了一個短短的時期，覺得沒甚麼成就，就生了懷疑心，說修行沒有甚麼好處，懈怠下來，甚麼放棄不信了、不修行了。而今聽到金剛幢菩薩的讚歎，菩薩之所以能有成就，都是經過了不思議劫的修習，而且是生生世世都勇猛精進，常常衣不離體，體不離衣，衣冠整齊的修行。衣，是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除鬚髮，割愛捨親，發心終生遵守佛製，心受身持的男女，乃出世俗的家，為比丘、比丘尼。 必須先受沙彌戒，脫去俗服，著出家人的壞色服，披搭上五條一長一短的「五衣」。梵語「安陀會」，中國譯名「中宿衣」。亦名「下衣」。又名「雜作衣」。凡執勞服役，外出路途往還，都著此衣。搭衣時有偈雲：「善哉解脫服(自利)。無上福田衣(利他)。我今頂戴受，世世不捨離(發願)。」經過兩年以後，受比丘、比丘尼戒，即搭披七條衣，二長一短，梵語「鬱多羅僧」，中譯名「上著衣」，亦名「入衆衣」。凡禮佛、修懺、誦經、坐禪…
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