..續本文上一頁為什麼？因為一切衆生都是有為法。在金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，卽見如來。」衆生都是有相，而有相皆是虛妄的。旣然衆生是虛妄，為什麼菩薩還要度衆生？雖然是沒有，但是還要借著「沒有」來立功，來行菩薩道。
菩薩雖然明瞭衆生是不眞實而非有，可是還不捨棄一切衆生界。譬如船上的駕駛員，他不住海的這岸，也不住海的那岸，更不住海的中間。他的目的，是將衆生從生死的此岸，經過煩惱的中流，載運到湼槃的彼岸。這艘船從此岸到彼岸，從彼岸到此岸，往返永不休息。
菩薩摩訶薩，亦復如是。不住生死。不住涅槃。亦復不住生死中流，而能運度此岸衆生，置於彼岸。安隱無畏無憂惱處。亦不於衆生數而有所著。不捨一衆生，著多衆生，不捨多衆生，著一衆生。不增衆生界。不減衆生界。不生衆生界。不滅衆生界。不盡衆生界。不長衆生界。不分別衆生界。不二衆生界。
菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。也不住在生死的此岸，也不住在湼槃的彼岸。也不住在煩惱的中流。菩薩用法筏把此岸的衆生，運渡到湼槃的彼岸。彼岸的地方，非常安隱，沒有一切的危險、沒有一切的憂慮、沒有一切的煩惱。菩薩不會執著所度衆生的數量。菩薩不會捨棄一個衆生，而著住在多數衆生；也不會捨棄多數衆生，而著住在一個衆生。他沒有這種的思想。菩薩對衆生界，也沒有增多的心，也沒有減少的心，也沒有生的念頭，也沒有滅的念頭，也不會教衆生界窮盡，也不會教衆生界增長，不存這種的執著。對衆生界，根本不生分別心。不會說衆生界有兩個，或者有叁個，甚至無數個，衆生界是和合相，只是一個。
何以故？菩薩深入衆生界如法界。衆生界法界無有二。無二法中，無增無減。無生無滅。無有無無。無取無依。無著無二。
菩薩對於衆生界，不分別是一是二。為什麼緣故？因為菩薩也在衆生界中，與衆生是沒有分開。衆生界和法界沒有分別，衆生界卽是法界，法界卽是衆生界，沒有兩樣。在沒有兩種分別法中，也沒有增，也沒有減，也沒有生，也沒有滅，也沒有一個有，也沒有一個無，也沒有什麼可取著，也沒有什麼可依靠，也沒有所著住，也沒有兩個。不但沒有兩個，連一個也沒有，就是空也沒有了。
何以故？菩薩了一切法。法界無二故。
為什麼緣故？菩薩看一切都是空的？因為菩薩明瞭所有一切法。法就是法界，法界就是法，沒有兩個的緣故。法和法界雖然是兩個名稱，可是連一個也不立。
菩薩如是以善方便，入深法界。住於無相，以清淨相莊嚴其身。了法無性，而能分別一切法相。不取衆生，而能了知衆生之數。不著世界而現身佛刹。不分別法，而善入佛法。深達義理，而廣演言教。了一切法離欲眞際。而不斷菩薩道，不退菩薩行。常勤修習無盡之行，自在入於清淨法界。
菩薩旣然知道一切皆空，為什麼還要教化衆生？因為菩薩以最大最好的方便，深入一切法界，不著住一切相。但常現清淨相，莊嚴其身。明瞭一切沒有體性，都是空寂的。雖然沒有體性，可是有些法相。菩薩能認識、明白、瞭解、分別一切諸法實相的理體。菩薩雖然不取著衆生，可是在一念之中，悉知衆生之數量有多少。不著住一切世界，而能現身於無量佛刹中。因為不著，所以能現。若著住在世界中，就不能現。我們能放下一切，就能明白一切。若放不下一切，就不能明白一切。無論做那件事情，都是這樣的道理。
不分別一切法，就能深入經藏，智慧如海。深入法藏中，便能深達一切法的義理。而能在一言教，廣演無量教。在無量教歸納囘來，還不離一言教。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」也就是「一卽是多，多卽是一」，一多無礙的道理。又可說：「事卽是理，理卽是事」，事理無礙的道理。一切法的究竟處是什麼？淺而言之，就是離欲。離欲就是實相，就是眞際，就是常寂光淨土。明瞭離開欲念的道理，才是眞的、才是實在的。否則畫餅充飢、望梅止渴，不成事實。能離開欲念，而不斷菩薩所修的道，而不退菩薩所修的行。常常勤加修習無盡的行門，而能任運自在的入清淨法界，廣說法要，廣演言教，而無著住，來教化一切衆生。
譬如鑽木，以出於火，火事無量，而火不滅。菩薩如是化衆生事，無有窮盡，而在世間，常住不滅。非究竟，非不究竟。非取，非不取。非依，非無依。非世法，非佛法。非凡夫，非得果。
現在擧一個譬喩，好像鑽木取火，不停止的鑽，才會生出火來。火事是無量，越燒越多，而火不會熄滅的。菩薩也是這樣的情形，在教化衆生的事，沒有窮盡終了的時候，常住在世間，來教化衆生，而不入湼槃。說菩薩成佛了沒有？或說菩薩沒有成佛嗎？也不是。說他不取著嗎？也不是。說他取著嗎？也不是。說他沒有依賴？不是。說他有依賴？也不是。他所修行的也不是世間法，也不著住在佛法上。他也不是凡夫，也不是證果聖人。為什麼要這樣的說？這就是破人的執著。華嚴經所講的道理，是圓融無礙的境界。
菩薩成就如是難得心，修菩薩行時。不說二乘法，不說佛法。不說世間，不說世間法。不說衆生，不說無衆生。不說垢，不說淨。
菩薩成就這樣難得的心。在修行菩薩行的時候，不說二乘人所修的佛法。聲聞所修的是四諦法，緣覺所修的是十二因緣法。也不說怎樣成佛的法。不說世間，也不說世間的一切法。不說有衆生，也不說沒有衆生。也不說什麼是塵垢？也不說什麼是清淨？菩薩是在染汚中尋找清淨。所謂「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」菩薩就說大乘的妙法。
何以故？菩薩知一切法，無染無取，不轉不退故。菩薩於如是寂滅微妙甚深最勝法中修行時。亦不生念。我現修此行。已修此行，當修此行。不著蘊界處，內世間，外世間，內外世間。所起大願，諸波羅蜜，及一切法，皆無所著。
菩薩修行難得行時，不執著於垢，也不執著於淨。這是什麼緣故？因為菩薩知道一切法是空寂的，所以沒有染汚的法，也沒有取著的法，也不會被一切境界所轉，而退菩提心。菩薩在這樣的寂滅法中、無上甚深妙法中、最殊勝法中，修行菩薩道的時候，也不會生出這種妄念：我現在修菩薩道。我已經修菩薩道，我應當修菩薩道。菩薩不會有這種驕傲自滿的心，更不會有這種執著的心。為什麼？因為菩薩不著住在五蘊(色受想行識)上，也不著住在十八界(六根、六塵、六識)上，也不著住在十二處(六根、六塵)上。沒有法的執著，對於世間法和出世間法，以及世出世間法，皆無執著，所起的大願，都是到彼岸的法，及一切所有的法，都沒有執著。為什麼？因為菩薩悟得一切法皆空的眞諦。
何以故？法界中，無有法名向聲聞乘，向獨覺乘。無有法名向菩薩乘，向阿耨多羅叁藐叁菩提。無有法名向凡夫界。無有法名向染，向淨，向生死，向涅槃。
為什麼緣故菩薩無所著？因為在法界中，沒有一種法是向聲聞乘這個名稱。阿羅漢已經離開欲念，斷絕欲念，一念也不生。但是他不會說：「我是離欲的阿羅漢。」為什麼？如果他有這種的想法，那就著相了。又把「我」搬出來，那就不是離欲阿羅漢。在金剛經上說：「世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。」又說：「世尊！我若作是念，我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。」須菩提尊者如果這樣的想，那麼，佛就不會說他是離欲阿羅漢，因為「我相」還沒有空，還有個「我」的存在。這樣，怎會離欲呢？離欲就是沒有自己，連想自己的念頭也沒有，所以在前邊說，菩薩不生這種念：我現在修菩薩的行門，我已經修菩薩的行門，我將來還要修菩薩的行門。這都是我見、我相、我執沒有空。
在法上沒有一種執著法名，所以說沒有向獨覺法。在佛沒有出世的時候，修道人自悟十二因緣法，稱為獨覺。不但沒有二乘法，就是菩薩乘法也沒有。如果說有菩薩乘，我向菩薩乘修行，那又是執著，法名是了不可得，是虛妄的。也沒有一種法的名字，叫向無上正等正覺，也沒有一種法是向凡夫界的法，也沒有一種法是向染汚的法，也沒有一種法是向清淨的法，也沒有法名向生死，也沒有法名向湼槃。
何以故？諸法無二，無不二故。譬如虛空，於十方中，若去來今，求不可得。然非無虛空。
這是什麼緣故？因為諸法都是不二法門。也沒有不二這種名稱。法好像虛空一樣，在十方中都有虛空。無論是過去、未來、現在，想把虛空拿來，那是了不可得。雖然拿不到虛空，但是虛空仍然存在。因為是虛空，所以無所得。法也是這樣的情形，求不可得。
菩薩如是觀一切法，皆不可得。然非無一切法。如實無異。不失所作。普示修行菩薩諸行。不捨大願。調伏衆生。轉正*輪。不壞因果。亦不違於平等妙法。
菩薩對於一切法，都是這樣來觀察來研究，所謂「卽一切法，離一切相；離…
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