..续本文上一页為什麼？因為一切众生都是有為法。在金刚经上说：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，卽见如来。」众生都是有相，而有相皆是虚妄的。旣然众生是虚妄，為什麼菩萨还要度众生？虽然是没有，但是还要借著「没有」来立功，来行菩萨道。

菩萨虽然明瞭众生是不眞实而非有，可是还不捨弃一切众生界。譬如船上的驾驶员，他不住海的这岸，也不住海的那岸，更不住海的中间。他的目的，是将众生从生死的此岸，经过烦恼的中流，载运到湼槃的彼岸。这艘船从此岸到彼岸，从彼岸到此岸，往返永不休息。

菩萨摩訶萨，亦復如是。不住生死。不住涅槃。亦復不住生死中流，而能运度此岸众生，置於彼岸。安隐无畏无忧恼处。亦不於众生数而有所著。不捨一众生，著多众生，不捨多众生，著一众生。不增众生界。不减众生界。不生众生界。不灭众生界。不尽众生界。不长众生界。不分别众生界。不二众生界。

菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。也不住在生死的此岸，也不住在湼槃的彼岸。也不住在烦恼的中流。菩萨用法筏把此岸的众生，运渡到湼槃的彼岸。彼岸的地方，非常安隐，没有一切的危险、没有一切的忧虑、没有一切的烦恼。菩萨不会执著所度众生的数量。菩萨不会捨弃一个众生，而著住在多数众生；也不会捨弃多数众生，而著住在一个众生。他没有这种的思想。菩萨对众生界，也没有增多的心，也没有减少的心，也没有生的念头，也没有灭的念头，也不会教众生界穷尽，也不会教众生界增长，不存这种的执著。对众生界，根本不生分别心。不会说众生界有两个，或者有三个，甚至无数个，众生界是和合相，只是一个。

何以故？菩萨深入众生界如法界。众生界法界无有二。无二法中，无增无减。无生无灭。无有无无。无取无依。无著无二。

菩萨对於众生界，不分别是一是二。為什麼缘故？因為菩萨也在众生界中，与众生是没有分开。众生界和法界没有分别，众生界卽是法界，法界卽是众生界，没有两样。在没有两种分别法中，也没有增，也没有减，也没有生，也没有灭，也没有一个有，也没有一个无，也没有什麼可取著，也没有什麼可依靠，也没有所著住，也没有两个。不但没有两个，连一个也没有，就是空也没有了。

何以故？菩萨了一切法。法界无二故。

為什麼缘故？菩萨看一切都是空的？因為菩萨明瞭所有一切法。法就是法界，法界就是法，没有两个的缘故。法和法界虽然是两个名称，可是连一个也不立。

菩萨如是以善方便，入深法界。住於无相，以清净相庄严其身。了法无性，而能分别一切法相。不取众生，而能了知众生之数。不著世界而现身佛刹。不分别法，而善入佛法。深达义理，而广演言教。了一切法离欲眞际。而不断菩萨道，不退菩萨行。常勤修习无尽之行，自在入於清净法界。

菩萨旣然知道一切皆空，為什麼还要教化众生？因為菩萨以最大最好的方便，深入一切法界，不著住一切相。但常现清净相，庄严其身。明瞭一切没有体性，都是空寂的。虽然没有体性，可是有些法相。菩萨能认识、明白、瞭解、分别一切诸法实相的理体。菩萨虽然不取著众生，可是在一念之中，悉知众生之数量有多少。不著住一切世界，而能现身於无量佛刹中。因為不著，所以能现。若著住在世界中，就不能现。我们能放下一切，就能明白一切。若放不下一切，就不能明白一切。无论做那件事情，都是这样的道理。

不分别一切法，就能深入经藏，智慧如海。深入法藏中，便能深达一切法的义理。而能在一言教，广演无量教。在无量教归纳囘来，还不离一言教。所谓「一本散為万殊，万殊仍归一本。」也就是「一卽是多，多卽是一」，一多无碍的道理。又可说：「事卽是理，理卽是事」，事理无碍的道理。一切法的究竟处是什麼？浅而言之，就是离欲。离欲就是实相，就是眞际，就是常寂光净土。明瞭离开欲念的道理，才是眞的、才是实在的。否则画饼充飢、望梅止渴，不成事实。能离开欲念，而不断菩萨所修的道，而不退菩萨所修的行。常常勤加修习无尽的行门，而能任运自在的入清净法界，广说法要，广演言教，而无著住，来教化一切众生。

譬如钻木，以出於火，火事无量，而火不灭。菩萨如是化众生事，无有穷尽，而在世间，常住不灭。非究竟，非不究竟。非取，非不取。非依，非无依。非世法，非佛法。非凡夫，非得果。

现在擧一个譬喩，好像钻木取火，不停止的钻，才会生出火来。火事是无量，越烧越多，而火不会熄灭的。菩萨也是这样的情形，在教化众生的事，没有穷尽终了的时候，常住在世间，来教化众生，而不入湼槃。说菩萨成佛了没有？或说菩萨没有成佛吗？也不是。说他不取著吗？也不是。说他取著吗？也不是。说他没有依赖？不是。说他有依赖？也不是。他所修行的也不是世间法，也不著住在佛法上。他也不是凡夫，也不是证果圣人。為什麼要这样的说？这就是破人的执著。华严经所讲的道理，是圆融无碍的境界。

菩萨成就如是难得心，修菩萨行时。不说二乘法，不说佛法。不说世间，不说世间法。不说众生，不说无众生。不说垢，不说净。

菩萨成就这样难得的心。在修行菩萨行的时候，不说二乘人所修的佛法。声闻所修的是四諦法，缘觉所修的是十二因缘法。也不说怎样成佛的法。不说世间，也不说世间的一切法。不说有众生，也不说没有众生。也不说什麼是尘垢？也不说什麼是清净？菩萨是在染汚中寻找清净。所谓「不生不灭、不垢不净、不增不减。」菩萨就说大乘的妙法。

何以故？菩萨知一切法，无染无取，不转不退故。菩萨於如是寂灭微妙甚深最胜法中修行时。亦不生念。我现修此行。已修此行，当修此行。不著蕴界处，内世间，外世间，内外世间。所起大愿，诸波罗蜜，及一切法，皆无所著。

菩萨修行难得行时，不执著於垢，也不执著於净。这是什麼缘故？因為菩萨知道一切法是空寂的，所以没有染汚的法，也没有取著的法，也不会被一切境界所转，而退菩提心。菩萨在这样的寂灭法中、无上甚深妙法中、最殊胜法中，修行菩萨道的时候，也不会生出这种妄念：我现在修菩萨道。我已经修菩萨道，我应当修菩萨道。菩萨不会有这种骄傲自满的心，更不会有这种执著的心。為什麼？因為菩萨不著住在五蕴(色受想行识)上，也不著住在十八界(六根、六尘、六识)上，也不著住在十二处(六根、六尘)上。没有法的执著，对於世间法和出世间法，以及世出世间法，皆无执著，所起的大愿，都是到彼岸的法，及一切所有的法，都没有执著。為什麼？因為菩萨悟得一切法皆空的眞諦。

何以故？法界中，无有法名向声闻乘，向独觉乘。无有法名向菩萨乘，向阿耨多罗三藐三菩提。无有法名向凡夫界。无有法名向染，向净，向生死，向涅槃。

為什麼缘故菩萨无所著？因為在法界中，没有一种法是向声闻乘这个名称。阿罗汉已经离开欲念，断绝欲念，一念也不生。但是他不会说：「我是离欲的阿罗汉。」為什麼？如果他有这种的想法，那就著相了。又把「我」搬出来，那就不是离欲阿罗汉。在金刚经上说：「世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。」又说：「世尊！我若作是念，我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。」须菩提尊者如果这样的想，那麼，佛就不会说他是离欲阿罗汉，因為「我相」还没有空，还有个「我」的存在。这样，怎会离欲呢？离欲就是没有自己，连想自己的念头也没有，所以在前边说，菩萨不生这种念：我现在修菩萨的行门，我已经修菩萨的行门，我将来还要修菩萨的行门。这都是我见、我相、我执没有空。

在法上没有一种执著法名，所以说没有向独觉法。在佛没有出世的时候，修道人自悟十二因缘法，称為独觉。不但没有二乘法，就是菩萨乘法也没有。如果说有菩萨乘，我向菩萨乘修行，那又是执著，法名是了不可得，是虚妄的。也没有一种法的名字，叫向无上正等正觉，也没有一种法是向凡夫界的法，也没有一种法是向染汚的法，也没有一种法是向清净的法，也没有法名向生死，也没有法名向湼槃。

何以故？诸法无二，无不二故。譬如虚空，於十方中，若去来今，求不可得。然非无虚空。

这是什麼缘故？因為诸法都是不二法门。也没有不二这种名称。法好像虚空一样，在十方中都有虚空。无论是过去、未来、现在，想把虚空拿来，那是了不可得。虽然拿不到虚空，但是虚空仍然存在。因為是虚空，所以无所得。法也是这样的情形，求不可得。

菩萨如是观一切法，皆不可得。然非无一切法。如实无异。不失所作。普示修行菩萨诸行。不捨大愿。调伏众生。转正*轮。不坏因果。亦不违於平等妙法。

菩萨对於一切法，都是这样来观察来研究，所谓「卽一切法，离一切相；离…

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