..續本文上一頁法。

作是觀時，不見自身。不見施物。不見受者。不見福田。不見業。不見報。不見果。不見大果。不見小果。

菩薩作這樣觀想的時候，他也不見自己的身，把身上的肉布施給衆生，而不見所施的物，也沒有見到誰吃我的肉，也不作福田的觀想，也不作事業，也不見善報。也不存好的結果，也不存得大樂果的見，卽是得到大的好處，也不存小果的見，得到小的好處。

爾時，菩薩觀去來今一切衆生所受之身，尋卽壞滅。便作是念，奇哉衆生，愚癡無智。於生死內，受無數身。危脆不停，速歸壞滅。若已壞滅。若今壞滅，若當壞滅，而不能以不堅固身，求堅固身。

在這個時候，菩薩觀想過去、現在、未來一切衆生，他們所受之身，沒有多久的時間，這個分段生死就沒有了。菩薩又作這樣的念頭：奇怪得很呀！這些衆生，太愚癡啦！沒有智慧。在生生死死，死死生生的六道輪廻中，受無數身，旣危險又脆弱，沒有停息，在很快的時間就敗壞而消滅。或者已經壞滅，或者現在壞滅，或者未來壞滅。這些愚癡的衆生，不明白用四大(地水火風)不堅固的身，來修金剛不壞身的道理。我們修道的目的，就是借假修眞，借凡成聖，也就是轉識成智，將八識轉為四智，就證得佛果。轉前五識(眼耳鼻舌身)成為成所作智，轉意識成為妙觀察智，轉末那耶識成為平等性智，轉阿賴耶識成為大圓鏡智，也就是如來藏性，也就是大光明藏。此大光明藏人人具有，但不現出。為什麼？因為無明妄想執著，所以把眞心遮蓋，妄心現出。有了妄心之後，就起惑造業受報。我們的妄心，好像一缸混濁的水，什麼也現不出來。如何使其澄清呢？用白礬散在其中。一會兒，其塵土沈落缸底，而水清淨如明鏡(大光明藏)，這就是眞心。什麼是白礬？就是戒定慧。所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」修行圓滿，便得解脫，所謂「所作已辦，不受後有。」

我當盡學諸佛所學，證一切智，知一切法。為諸衆生說叁世平等，隨順寂靜，不壞法性。令其永得安隱安樂。

修歡喜行的菩薩，他說：「我應當盡量學習十方諸佛所學的法，才能證得一切的智慧，才能明白一切的佛法，為一切衆生說叁世平等的法門，就是隨順寂靜的法，不壞法性的法。令一切衆生永遠得到安穩和快樂。」

佛子。是名菩薩摩訶薩第一歡喜行。

各位佛的弟子！這就是菩薩中大菩薩所應該修行的第一種的歡喜行。

第二、饒益行

佛子。何等為菩薩摩訶薩饒益行？

功德林菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中大菩薩所修行的饒益行呢？功德林菩薩自己提出這個問題，而自己又答覆這個問題。

饒益行就是持戒的法門。戒有叁聚淨戒：①攝律儀戒：出家人的一擧一動，一言一行，都要有規則和法度，「叁千威儀，八萬細行」。也就是行住坐臥要嚴敬威儀，絲毫不犯。②攝善法戒：善法就是衆善奉行，諸惡莫作。出家人所行所作，都要合乎戒律，就是攝善法。對衆生要宣說一切善法(正知正見)，不可胡亂說一切惡法(邪知邪見)。③攝一切衆生戒：又為饒益有情戒，就是攝受一切衆生、利樂一切衆生。

攝律儀戒是屬於身業清淨，攝善法戒是屬於口業清淨，攝一切衆生戒是屬於意業清淨。叁業清淨，就生戒定慧叁無漏學。有了戒定慧的金剛劍，便能斬除貪瞋癡叁毒的賊首。

攝律儀戒又可以說是戒，攝善法戒又可以說是定，攝一切衆生戒又可以說是慧。能持一切淨戒，就能消滅貪毒。能修一切善，就能消滅瞋毒。能度一切衆生，就能消滅癡毒。

此菩薩護持淨戒。於色聲香味觸，心無所著。亦為衆生如是宣說。不求威勢。不求種族。不求富饒。不求色相。不求王位。如是一切，皆無所著。

修行饒益行的菩薩，他護持叁聚淨戒。對於色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵這五欲的境界，心中無有所染著。這位不染五欲的菩薩，自己不被色聲香味觸五欲境界所轉。他又對衆生宣說此法，令一切衆生也不染著這五欲之法，令他們能轉這五欲的境界。

這位菩薩修饒益行，不是為求有大勢力、有大威德。也不是為求生到貴族家中，也不是為求得富饒的果報，也不是為求色相的圓滿，更不是為求作皇帝。像這些的境界，菩薩心沒執著，更不會被這些境界所轉。

但堅持淨戒，作如是念。我持淨戒，必當捨離一切纒縛，貪求熱惱，諸難逼迫、毀謗亂濁，得佛所讚平等正法。

修饒益行的菩薩，他堅固護持淨戒的行為，而作這樣的觀想：我受持清淨光明寳戒，必須應當捨除離開一切的纒縛，才能等到解脫。纒有八種或十種。略述於下：

八纒就是①無慚②無愧③掉擧④惡作⑤昏沈⑥睡眠⑦慳⑧嫉。再加上忿和覆二纒，成為十纒。

無慚和無愧這兩種纒，能障礙叁聚淨戒。受戒之後，若是犯戒，不生慚愧心，就是障礙戒律。無論做什麼事情，如果做錯了，應該生大慚愧心，不要學愚癡人的行為，明明是做錯了，自己還不承認是錯誤，反而認為是對的，一點也沒有內疚的表現。修行人要有慚有愧才合乎戒律。

掉擧和惡作這兩種纒，能障礙觀慧。有了觀察的智慧，才能成就定學。可是有掉擧和惡作的行為，不應作而作，應作而不作，顚顚倒倒不合規則。這兩種纒就是障礙觀慧。

昏沈和睡眠這兩種纒，能障礙止定。修定的時候，要止妄想，也就是去妄成眞。坐禪的時候，應睡而睡，不應睡而不睡。如果坐下來就睡著了，那就是昏沈和睡眠。總而言之，掉擧、惡作、昏沈、睡眠這四種纒，能障礙止觀。

慳和嫉這兩種纒，能障礙布施。慳就是慳吝，捨不得。把一枚銅錢，緊握手中，變成銅水，也不肯布施。嫉就是嫉妬，所謂「嫉賢妬能」，又怕人比我好，又怕人比我強。這是八纒。忿和覆這兩種纒，能障礙善根。忿就是忿恨，心中懷恨不平。覆就是覆藏，把自己的過失遮蓋起來，不讓人知道，這就沒有善根了。此一共合為十纒。這十種纒，把我們纒縛得不得自由，不能解脫。

有首偈頌雲：「纒八無慚愧，嫉慳並悔睡，掉擧並昏沈，或十加忿覆。」悔就是惡作，悔其所做的善事。這十種纒，把自己的慧命法身纒縛得不自在。

我們要廻光返照，檢討一番，問問自己，是不是被這十纒縛著？是不是無慚無愧？是不是掉擧惡作？是不是昏沈睡眠？是不是慳吝嫉妬？是不是忿恨覆藏？要反躬自省：若有趕快改，若無更努力向前修行。所謂「百尺竿頭，更進一步。」這樣再接再厲，勇猛精進，才能有所成就。修道的功夫，修一尺便有一尺的好處，修一丈便有一丈的功德。功德圓滿，卽成佛位。

纒又有四種：①貪欲②瞋恚③戒取④我見。貪欲：就是貪戀五欲之樂。把自己的慧命法身綑縛著。瞋恚：就是由貪欲而生，所貪求而得不到，就生瞋恚。戒取：就是由愚癡而生。不瞭解諸法實相之理，而說誹謗正法之言，也就是邪見。我見：就是以我為主。認為自己所有的見解都是正確的。

因為有貪欲、瞋恚、戒取、我見這四種纒的緣故，所以有個我的存在。一切以我為目標，這是我的，那是我所有的。如果把我消除了，那麼，就離開一切纒縛，得到一切解脫。

貪是貪而無厭，越多越好，沒有知足的時候，所以就有了煩惱，而生出無明。不但要捨離纒縛，又要捨離貪求熱惱，又要捨離毀謗亂濁。如能這樣的修行，就得到諸佛的讚歡，證得正法眼藏。

第一行是歡喜行，菩薩生在有財富的家中，作種種的布施。第二行是饒益行，菩薩在此行中，不求富饒、不求色相、不求王位。這時，有人生疑問：「為什麼菩薩在修歡喜行的時候，要生在有財富的家庭？為什麼菩薩在修饒益行的時候，又不要生在有財富的家庭？這是什麼道理？」這個道理很簡單，容易令人明白。菩薩生在大財富家，是為了布施一切，而不慳貪，甚至把自己的生命也肯布施出來。若不生在大財富家，一樣能饒益衆生。雖然不能財施，但能法施。自己還修持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這五種的波羅蜜(到彼岸)。修到圓滿有成就時，可以為衆生講經說法。這種法施比財施更重要，所謂「布施之中，法布施最。」

佛子。菩薩如是持淨戒時，於一日中，假使無數百千億那由他諸大惡魔，詣菩薩所。一一各將無量無數百千億那由他天女，皆於五欲善行方便。端正姝麗，傾惑人心。執持種種珍玩之具，欲來惑亂菩薩道意。

佛的弟子！菩薩能這樣的堅持淨戒時，也就是堅固不變，受持清淨光明的寳戒。有一天，假如有無量數百千億那由他(億的數目)那樣多的大惡魔，一齊來到修饒益行菩薩所住的處所，每一個大惡魔又…

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