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有心是妄想，無心是感應。燒香叩頭，有所企求，永無感應，永遠見不到佛菩薩。
佛身無處所 充滿一切處
如空無邊際 如是難思議
佛的身體，沒有一定的處所。佛是無在無不在。雖然無處所(無在)，可是還能充滿一切處(無不在)。佛的身體，如同虛空，身沒有邊際。這種境界，不可心思、不可言議。
非心所行處 心不於中起
諸佛境界中 畢竟無生滅
佛的身體，不是心中所能想像得到的。在心中不能生起瞭解的道理。為什麼要說「非心所行處，心不於中起？」因為諸佛的境界中，畢竟是無生無滅，所以在心中怎會生起呢？
如翳眼所覩 非內亦非外
世間見諸佛 應知亦如是
好像眼中生翳(白內障)，這翳不在眼睛的裏邊，也不在眼睛的外邊。在眼膜上，把瞳孔遮住。世間的衆生，看見諸佛，應該知道佛身也是這樣。也不在內，也不在外。那麼，是不是在中間？這也不一定。衆生所見的佛身，那是佛的化身、佛的應身。佛的本體，不是化身和應身，而是法身。法身是徧滿一切處。
饒益衆生故 如來出世間
衆生見有出 而實無興世
佛為什麼要出興於世？因為要饒益一切衆生的緣故，令衆生見到佛，而發菩提心，修無上道，成就無上正等正覺，所以佛才出現於世間。衆生都執著幻想，認假作眞，不知道佛在常寂光淨土中，寂然不動的。佛實實在在沒有出現於世，也沒有入湼槃。可是衆生有執著心，見到佛出世，見到佛入湼槃。
不可以國土 晝夜而見佛
歲月一刹那 當知悉如是
佛的法身，盡虛空徧法界。不可說佛在這個國土出世，在那個國土沒有出世。佛偶爾出世，乃是應衆生的機緣。也不可在盡夜而能見到佛，或一歲、或一月、或一刹那。不可用時間來計算，也不可用空間來想念。佛是超時間和空間。佛能納無量劫為一刹那，又能延一刹那為無量劫。這是不可思議的境界。應當知道，完全是這樣的情形。不可以用國土、盡夜、歲月、一刹那，來衡量和明白佛那種不可思議的境界。
學佛法的人，應該以拯救世界為己任。每個人一擧一動、一言一行，因為整個世界著想。現在世界為什麼有這樣多的戰爭？就因為在每個人的心中，有特別多的戰爭。心裏的戰爭，就是心裏的妄想。心裏的妄想，就是理和欲的戰爭。理是天理，自然的眞理。欲是欲念，貪而無厭。欲念時常把理智戰勝，就因為欲念征服理智，所以世界一天比一天壞下去了。
如果人人的頭腦清醒，把自己的妄想消滅，那麼，眞正的智慧便現前。一人有了眞正智慧，一人得平安。十人有了眞正智慧，十人得平安。整個國家的人民，都有理智，那麼，整個國家就會平安。乃至整個世界，都會平安。
為什麼世界不平安？就因為人人的心中，淫欲橫流，智慧減少的緣故。所以世界一天比一天壞。如果人人向善，以救世界為自己的責任，那麼世界永遠和平，沒有戰爭。
要曉得不是世界沒有好，乃是我們自己沒有好。若想世界好，必須由本身做起，把自私心、自利心、貪欲心、瞋恚心、愚癡，統統減輕，或者一掃而光。這樣，世界便會好的。
佛教也是這樣的情形，不是佛教沒有好，乃是我個人還沒有好。我個人如果能清心寡欲，沒有一切習氣毛病，不聽鬼話，而聽佛話，那自然平安無事。
聽鬼話，就是自私鬼在作怪，向你建議：這種事，對你沒有利益，你應該改變思想，如何又如何，替你出主意。總之，完全為自己的利益作打算。
聽佛話，就是捨己為人，為大衆的利益而努力。為大家的幸福而發展，自己的利害不計較。見義勇為，甚至赴湯蹈火，在所不辭。有犧牲的精神，這是眞正佛教徒的思想和行為。
想令佛教好，每個佛教徒，只要把自己的妄想掃除清淨，沒有染汚的念頭存在。如存一絲一毫的染汚念，就不能得到清淨的智慧，清淨的境界也不會現前。永遠糊塗，只知求名求利，求福求祿，只知道自私自利，一切為自己，不替他人著想。
我們修行多年，為什麼還是愚癡？什麼事情也不明白？就因為染汚心太重，清淨智慧不現前。誰能「心清水現月，意定天無雲」，誰就沒有私欲雜念，眞正智慧現前。
我們要修忍辱的法門，要有涵養的功夫，聽到不順耳的話，不要不高興。古人說：「見吾過者是吾師」。誰能見到我的過錯，誰就是我的師父。古時的子路，聞過則喜。大禹王，聞過則拜。這是勇於改過的人，有過要自己改，旁人無法幫助你改，旁人僅僅規勸而已，還得要你自己把習氣毛病除掉。改不改在乎你自己，旁人是無能為力的。
我們修道人，切記！切記！不可障礙他人修道。自己不修道，已經犯了規矩，再去影響他人不修道，令他人心中不平安，打些妄想，這是一件很危險的事。若不糾正這種思想和行為，那麼，將來墮地獄，一定會有你的分了。
衆生如是說 某日佛成道
如來得菩提 實不繫於日
世間相和出世相是不同的。世間是有相，出世是無相。為了隨順一切衆生而這樣說：在那一天是佛出世，在那一天是佛出家，在那一天是佛成道，在那一天是佛入湼槃。這是隨順世間俗諦來這樣說。若是往眞諦來講，佛成就無上正等正覺，實在沒有一定的時間，也沒有一定的日期。佛在無量劫以前，已經證道成佛。所以在梵網經上說：「吾今來此世界八千返」。我現在來娑婆世界，已有八千次了。總而言之，佛是隨衆生的機感而示現，所以說沒有一定的日期。
如來離分別 非世超諸數
叁世諸導師 出現皆如是
想要明白佛的境界，不可用分別心來想像、來計度，因為佛的境界是不可思議的。若是用心思、用言議，已落在第二諦。佛不像我們衆生用執著心來分別，佛是離開分別心的。
佛是超出一切諸數之外，離開一切諸數，不在一切諸數之中。叁世一切諸佛，出興於世，皆是這樣的情形。離開分別，超出諸數。
叁世可以說是過去世、現在世、未來世。又可以說是昨天、今天、明天，叁世無定法。十方叁世一切諸導師(佛)，可以說是釋迦牟尼佛。因為他是過去的導師，也是現在的導師，也是未來的導師。所以這個「諸」字，可以當多字講。又可以當一字講。一字是語助詞，多字是形容詞。無論是多，或者是一，佛出現於世，都是這樣子。掃一切法，離一切相，行所無事。我們不要以凡夫的心，來推究聖人的智慧。
譬如淨日輪 不與昏夜合
而說某日夜 諸佛法如是
好像太陽在萬裏無雲的時候，非常清淨，不和昏夜合而為一。雖然淨日和昏夜不相合，有盡無夜，有夜無盡，可是一般世俗人習慣了說某日某夜，把日夜相連在一起。叁世諸佛的法，也是這樣。所以要卽相離相，卽法非法，不要執著一切有形有相。
叁世一切劫 不與如來合
而說叁世佛 導師法如是
過去世的一切劫，現在世的一切劫，未來世的一切劫，統統不和佛相合。劫是劫，佛是佛。雖然劫和佛不相合，可是一般世俗人，皆說叁世諸佛。釋迦牟尼佛所說的法，也是這樣。佛不和叁世一切劫相合，叁世一切劫也不和佛相合。
爾時，精進幢菩薩，承佛神力。普觀十方，而說頌言。
在這個時候，西南方代表精進幢菩薩，仰承著釋迦牟尼佛大威神力的加持，普徧觀察十方世界所有衆生的因緣，用偈頌來說明一切佛法。
一切諸導師 身同義亦然
普於十方刹 隨應種種現
十方叁世一切諸佛，同共一法身。佛與佛是一體，沒有彼此的分別。雖然在東方世界，有位阿閦佛。在南方世界，有位寶生佛。在西方世界，有位阿彌陀佛。在北方世界，有位羯摩佛(不空成就佛)。但實際是一體，所以說佛佛道同。不但身同，而且義亦然。所有諸佛，普徧現於十方刹土，乃隨衆…
《大方廣佛華嚴經淺釋9》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…