..續本文上一頁這種光明，又能令叁界所有一切的音聲，令衆生聞之，皆是如來的妙音。
以大音聲稱讚佛 及施鈴鐸諸音樂
普使世間聞佛音 是故得成此光明
菩薩在因地修六度萬行的時候，常用大音聲來稱讚十方叁世一切諸佛的功德。和佈施寶鈴寶鐸以及一切音樂，普徧令世間一切衆生，聞到佛的妙音。因為在因地修行種種行門，所以得成妙音叁昧的光明。
又放光名施甘露 此光開悟一切衆
令捨一切放逸行 具足修習諸功德
又放出一種大光明，名叫施甘露叁昧。這種光明，能開悟一切衆生，能解除饑渴和煩惱，又能捨離一切放逸(不守規矩)的行為，而依教奉行。不放逸，就能精進。精進就具足修習一切功德。修道人，不能隨著貪瞋癡去做顚倒的事，一定要爭先恐後向佛道勇猛精進。
說有為法非安隱 無量苦惱悉充徧
恒樂稱揚寂滅樂 是故得成此光明
為衆生演說有為法，說這不是安隱法。為什麼？因為這種法，是虛妄不實的。例如功名富貴，都是暫時性。好像鏡中花，水中月一樣的虛妄不眞實。不要被虛妄的功名富貴所搖動，應該認識一切的一切都是無常、苦、空、無我。所有的有為法，都有無量的苦惱。大而國，小而家，都有苦惱。人人有苦惱，例如，做官有做官的苦惱。做生意有做生意的苦惱。讀書有讀書的苦惱。總而言之，找不到一個人沒有苦惱，所以無量苦惱悉充滿。要常快樂而歡喜稱讚寂滅為樂的法，這就是禪定的快樂，非人間能找到的，也無法可形容。因為稱揚讚歎寂滅之樂，所以得到成就施甘露叁昧的光明。
又放光明名最勝 此光開悟一切衆
令於佛所普聽聞 戒定智慧增上法
又放出一種大光明，名叫最勝叁昧。這種光明，能開悟一切衆生。令有貪心的衆生，能生布施心。令有瞋心的衆生，能生慈悲心。令有癡心的衆生，能生智慧。這種光明，能改變衆生的思想，使貪而不貪，瞋而不瞋，癡而不癡。一切都能反迷歸覺，捨惡行善，它有這種的功用。令衆生皆發菩提心，在佛道場中，普聞一切法，修習戒、定、慧叁無漏學。這是增上法，能增長善根。
常樂稱揚一切佛 勝戒勝定殊勝慧
如是為求無上道 是故得成此光明
要恒常的快樂，稱揚讚歎十方叁世一切諸佛的殊勝叁無漏學。什麼是戒？就是止惡防非，諸惡莫作，衆善奉行。什麼是定？就是不動心。如如不動，了了常明，不被外物所搖動，認識本有自性。什麼是慧？就是般若智慧。分別善惡，辨明是非。不為顛倒所迷，不被外境所惑。換言之，不做糊塗事，盡做明白事，這就是求無上道的方法。因為這個緣故，所以得成最勝叁昧的光明。
又放光明名寶嚴 此光能覺一切衆
令得寶藏無窮盡 以此供養諸如來
又能放出一種大光明，名叫寶嚴叁昧，這種光明能覺悟一切衆生，令得寶藏沒有窮盡，並用此寶藏來供養諸如來。所謂「今生富貴是何因？前生捨財裝佛金。今生貧踐是何因？前生不肯濟窮人。今生端正是何因？前生香燈供佛尊。今生醜陋是何因？前生汚身佛前行。今生愚癡是何因？前生奸巧欺善人。今生智慧是何因？前生印送諸經文。」這都是前因後果的報應和感招。
我曾作一首偈頌：「今生不籠鳥，來生不坐監。今生不釣魚，來生不討飯。」有人說：「呃！出家人托缽乞食，原來在前生是釣魚人。」你們要知道，出家人為什麼要乞食？因為是給衆生有種福田的機會，並不是因為沒有飯吃而去乞食。這一點要弄清楚，不可混為一談。
現在講一個吝嗇成性的公案：從前有位守財奴，一毛不拔，對人非常吝嗇，不肯布施。他的名字叫都要。什麼都要，要黃金、老二叫白銀、老叁叫鑽石、老四叫孽障。叁個兒子都受大學教育。老大獲得博士學位，老二獲得碩士學位，老叁獲得學士學位，都結婚生子，事業有所成就。唯獨小四，只受小學教育，沒有結婚，沒有職業。為什麼？因為他爸爸不喜歡他，於是受種種虐待。可是小四很孝順，很聽爸爸的話，其他叁個哥哥，雖然有學問，但是不聽爸爸的話。
這位「都要」先生，到年老多病時，自知病入膏肓，沒有希望了。在奄奄一息的時候，覺得自己一人到冥府去太孤單，想帶一個兒子去作伴。於是乎，就和大兒子商量。「黃金！我們父子的感情很好，你可願意陪我一同去死？」大兒子一聽，覺得莫名其妙，豈有此理，乃不客氣的說：「你死和我有什麼關係！我的榮華富貴還沒有享受完，我不去！」大富翁很傷心，於是來找二兒子商量。乃對白銀說：「我就要死了，你可以陪伴爸爸去死嗎？」不料白銀一瞪眼睛的說：「你眞是老糊塗，我年紀還輕，怎能陪您老人家一起去死呢！我要快樂的活下去。」這個大富翁，唉聲歎氣，沒有辦法。心想再和鑽石商量商量，看他肯不肯同我一塊去死。於是對叁兒子說：「鑽石！你是爸爸最心愛的兒子(他學經濟學)，能不能到陰府去作爸爸的經濟顧問？」老叁一聽，大驚失色的說：「爸爸，不可以的！我雖學經濟學，但是所學尚未發揮，我想在世間再深造，得到博士學位，大展鴻圖，成為世界大資本家，執世界經濟市場的牛耳，對不起，現在我還不能陪您老人家，恕孩兒不孝。」大富翁很失望，自討沒趣。在一籌莫展之時、無可奈何的來問小兒子。出乎意料之外，小兒子很願意，滿口答應爸爸的要求，大富翁這時喜極而泣的說：「孽障！爸爸實在對不起你，沒有讓你讀大學，也沒有給你成家立業，爸爸對你太苛薄了。希望你要原諒爸爸的偏心。」說完就空手而去，只有孽障隨他同去。所謂「萬般帶不去，只有業隨身。」
人死的時候，什麼也帶不走，唯獨業障跟著走。生前作善業，就有善的業障；生前作惡業，就有惡的業障。黃金、白銀、鑽石都不去，這個小孽障鬼卻歡天喜地跟著去受報。
人生在世上，一切如幻如化，虛妄不實，所以一切不要太認眞。太認眞的話，糊塗就多。不認眞，明白就多。明白多，糊塗少，就不會做出顚倒夢想的事。
我們修道人，修什麼？就是修無貪瞋癡的心。不要貪五欲之樂，不要發脾氣，一切要忍耐。修行人不能忍耐，沒有忍辱的功夫，一切法門，無論修行到如何的程度，也不會成就，同時更會變得愚癡。
以諸種種上妙寳 奉施於佛及佛塔
亦以惠施諸貧乏 是故得成此光明
用一切種種無上的妙寶，來供養於佛，以及建築佛塔。又用一切寶貝來布施于貧乏人，來幫助一切窮苦人，令他們得到大利益。因為這個緣故，而得成就寶嚴叁昧的光明。
又放光明名香嚴 此光能覺一切衆
令其聞者悅可意 決定當成佛功德
又放出一種大光明，名叫香嚴叁昧。這種光明，能覺悟一切的衆生，令衆生聞到這種香味，心生喜悅，可以稱心滿意，決定當成就佛的功德。
人天妙香以塗地 供養一切最勝主
亦以造塔及佛像 是故得成此光明
人間的人，天上的人，用妙香來塗地。為什麼？因為莊嚴其所，來供養一切最勝王，也就是佛。也造莊嚴的佛像，來供養佛。因為這樣的緣故，所以得到成就香嚴叁昧的光明。
又放光名雜莊嚴 寶幢幡蓋無央數
焚香散華奏衆樂 城邑內外皆充滿
又放出一種大光明，名叫雜莊嚴叁昧。有寶幢、寶幡、寶蓋，有不知數量之多。又焚燒種種的妙香，又散佈種種的寶華，又演奏種種的音樂，來供養於佛、來莊嚴於佛。在大城小邑的裏邊和外邊，都充滿這種衆寶的嚴飾。
本以微妙妓樂音 衆香妙華幢蓋等
種種莊嚴供養佛 是故得成此光明
又用種種微妙不可思議的伎樂音，種種妙香、妙華、寶幢、寶蓋等，種種莊嚴來供養於佛。因為這個緣故，所以得到成就雜莊嚴叁昧的光明。
又放光明名嚴潔 令地平坦猶如掌
莊嚴佛塔及其處 是故得成此光明
又放出一種大光明，名叫嚴潔叁昧。這種光明所照耀的地方，能令其地平坦如手掌，沒有崎嶇之處，能建築寶塔和佛的…
《大方廣佛華嚴經淺釋7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…