..續本文上一頁世界中，所有的須彌山頂上，都是這樣，所有菩薩也來集會了。那十位大菩薩的名號、十個世界的名字、十位佛的名號，都完全相同，沒有分別。
爾時，世尊從兩足指，放百千億妙色光明，普照十方一切世界。須彌頂上，帝釋宮中，佛及大衆，靡不皆現。
在這個時候，釋迦牟尼佛從兩足指放出百千億種的妙色光明，普徧照耀十方一切世界中的須彌山頂上，帝釋天的妙勝殿中。
此世界、他世界，此國土、他國土、無量諸佛國土，在每一個世界中，都有佛和大衆，沒有不現出來這種境界。換言之，娑婆世界佛說法的情形，在十方一切世界中，都是這樣的情形。
爾時，法慧菩薩，承佛威神。普觀十方，而說頌曰。
在這個時候，這位東方法慧大菩薩，他仰承釋迦牟尼佛大威神力的加持，而能普徧觀察十方衆生的根性因緣，用偈頌來說出佛的功德。
佛放淨光明 普見世導師
須彌山王頂 妙勝殿中住
釋迦牟尼佛從兩足指放出清淨的光明，所有十方的菩薩和一切的衆生，都見到世間大導師(佛)，在須彌山頂上的妙勝殿中住。
一切釋天王 請佛入宮殿
悉以十妙頌 稱讚諸如來
十方世界中，所有一切的帝釋天王，都請釋迦牟尼佛進入妙勝殿中。都齊用十種妙頌來讚歎諸佛的功德。一切的一切，都如娑婆世界須彌山頂妙勝殿一樣無異。
彼諸大會中 所有菩薩衆
皆從十方至 化座而安坐
在那諸佛大法會中，所有一切菩薩衆，他們都是從十方世界而來，各位菩薩自己化現毗盧遮那藏師子座，而安穩坐在其上，結跏趺坐，聆聽華嚴大法。
彼會諸菩薩 皆同我等名
所從諸世界 名字亦如是
在百佛刹微塵數諸世界中，所有法會中諸菩薩的名字，都和我的名字相同，都叫法慧菩薩。他們所從諸世界的名字，也和娑婆世界南閻浮提是同一個名字。
本國諸世尊 名號悉亦同
各於其佛所 淨修無上行
這些菩薩他們本國土諸世尊的名號，也是一樣。各在他們本國土的菩提樹下，修清淨慈悲無上的行門。
佛子汝應觀 如來自在力
一切閻浮提 皆言佛在中
法慧菩薩稱一聲各位佛的弟子們！你們大家應該觀看，要知道這都是如來自在神通力所成就的，所有一切南閻浮提世界內，皆說佛在其中轉大*輪，教化一切衆生。
我等今見佛 住於須彌頂
十方悉亦然 如來自在力
我們大家現在見到佛，住在須彌山頂上。在十方所有世界的衆生，也都看到佛住在須彌山頂上。這種境界，就是如來自在神通力所成就的。
一一世界中 發心求佛道
依於如是願 修習菩提行
在十方所有一切世界中，每位菩薩，在過去發心求佛道，依所發而成就無上佛道的願。他們在生生世世裡修習菩提行，修行覺道。
佛以種種身 遊行徧世間
法界無所礙 無能測量者
佛用種種化身，普徧遊行一切的世間。佛的法身是周徧法界，能到一切處，而無障礙。也沒有人能知道佛的神通妙用的境界。
慧光恒普照 世暗悉除滅
一切無等倫 雲何可測知
佛的智慧光，常常普照法界，把世間一切的貪瞋癡和黑暗，漸漸都消除滅盡。佛的一切都是無等倫，沒有人可比擬的。怎樣能測量知道佛的境界呢？佛的境界是不容易知道的。
爾時，一切慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。
這個時候，這位南方一切慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持，普徧觀察十方衆生的因緣和根性，用偈頌來讚歎佛功德。
假使百千劫 常見於如來
不依眞實義 而觀救世者
假設在百劫中，常常見到佛，可是不依照眞實義(離相)來觀察佛，那麼，就常著住在佛的叁十二相八十種隨形好，以為這就是佛的眞實面目。
是人取諸相 增長癡惑網
繫縛生死獄 盲冥不見佛
這個人雖然見到佛眞可是著住在諸相上，沒有把相空了。這樣，只能增長癡惑網，而被生死繩子所繫縛著，永難脫離六道輪廻。囚於生死牢獄中，好像盲冥的人，永遠見不到佛的眞面目。
我們應該把執著心破了，不要執著有，也不要執著空。執有執空，就落在二邊。執有就取諸相，執空就落在頑空(空無所有)。空有不執著，就是中道。
眞正學佛法的人，要離相，離相即菩提。如果不能離相，而執著相，那麼，只會一天比一天愚癡，而不會開智慧。開智慧便見佛，不開智慧便愚癡，愚癡便見鬼。學佛法的人，應該越學越聰明，不可越學越糊塗。
現在是打禪七的時期，大家要有忍耐心，要鍊金剛不壞身，譬如鐵，要經過千錘百鍊之後，方能成鋼。鋼鑄成的刀劍，才能鋒利。我們也要經過一番鍛鍊，才能成聖賢。聖賢人是沒有沒有習氣毛病，一切都是清淨的，打禪七就是去習氣、除毛病。跑跑坐坐，就是鍛鍊身心，令其清淨。當到了內不知有心，外不知有身，遠不知有物的境界時，就能把一切的一切都放下。若能放下，便自然成佛。我們為什麼不開悟？就因為放不下身心。以為臭皮囊是好朋友，一定要保護它、愛惜它，不讓它受到委屈。渴一點也不可以，餓一點也不可以，冷一點、熱一點都不可以。總之，無微不至地來照顧它，把它當作寳貝。可是，雖然你愛護它、關照它，但到臨終的時候，它一點也不幫助你，就那麼揮手而去。屆時只有你自己去受應受的果報。
觀察於諸法 自性無所有
如其生滅相 但是假名說
天臺之叁觀，就是空觀、假觀、中觀。用一首偈頌來說明：「因緣所生法，我說即是空(空觀)。亦名為假名(假觀)，亦名中道義(中觀)。」諸法從緣生，諸法從緣滅。因緣所生的法，都是空的，也是假的；明白了，就是中道了義。這叁觀本來是一個，就是中觀。可是先要明白它是空觀，然後再明白它是假觀，再瞭解它是中道了義，就是中觀。
觀察一切法，都是無自性。生了滅，滅了生。這種相是空，但是假名，沒有實體。所以馬勝比丘對舍利弗(在他未出家前)說：「諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。」就是這個道理。
一切法無生 一切法無滅
若能如是解 諸佛常現前
觀察一切諸法沒有生相，也沒有滅相，這是得到無生法忍。也就是不見少法生，不見少法滅，而堪可忍受於心，這時候，口想說也說不出來，心想思也思不出來。有了這種瞭解的智慧，那麼，諸佛就時常現在你的面前。如果沒有證得這種智慧，就是諸佛在你的面前，你出看不見；就是看見也不認識。所謂「對面不識觀世音。」何況是佛，更不會認識了！
法性本空寂 無取亦無見
性空即是佛 不可得思量
法的本性，是不生不滅，本來是空寂，不能拿來，也不能看見，所謂「視之不見，聽之不聞，嗅之無味。」若能證得法性寂滅的境界，那麼，一切都空了。這就是眞佛現前，是不可思量的境界。如果思量，就變為第二義。第一義諦就是沒有可想、沒有可思、沒有可量。
若知一切法 體性皆如是
斯人則不為 煩惱所染著
假設能知道一切法的本性和自性，都是不生不滅，這…
《大方廣佛華嚴經淺釋7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…