..續本文上一頁分別是智；轉識成智，才能得到清淨法眼。這種清淨眼，並不是從外邊得來的，而是從內心證得的。若是沒有人我、是非、善惡的分別心。這時候，對一切法都沒有執著，智慧便現前，照見了世出世間法。

我們學佛法，如果有分別心，那麼，佛菩薩和善知識就算在你的面前，你也不認識。若能沒有分別心，佛菩薩和善知識現前，就能了了分明歷歷得見。

若能了邪法　如實不顚倒

知妄本自眞　見佛則清淨

假設能瞭解邪法，就是明白正法。也就是明白眞如實相的理體，不會做出顚倒的事。顚倒就是不應該做而做，應做而不做。不顚倒就是應做而做，不應做而不做。要知道妄是從眞如實相那裏生出來。要知道妄的根本是眞的，把妄除盡，眞就現出來，只要把分別的識心除去，本有智慧就現前。這樣，就具足清淨眼，才能見到佛。

人們為什麼不瞭解正法？因為無明在作祟，起貪心，有欲心，故邪正不分。如果把無明破了，沒有貪心、沒有欲心，就明白什麼是正法？什麼是邪法？一切問題都可迎刄而解。

我們本來和佛是一樣的，自性光明能照耀叁千大千世界，因為動一念無明，就來到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛，不修行便要做鬼。

我們只要返本還原，囘復到本有的智慧上，就沒有分別心，就能明白一切。所謂「善惡兩條路，修的修，造的造。」修福修慧就是佛；造罪造孽就是鬼。佛看一切衆生都是佛。鬼看一切衆生都是鬼，這是一切唯心造。在本經上說：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界一切性，都是從心裏造出來。

有見則為垢　此則未為見

遠離於諸見　如是乃見佛

若是有見，就是妄想。有分別就有塵垢。若是沒有凡夫的妄想分別見，就能遠離一切分別心、一切見解心。這樣就能見到佛。可是想要見佛，也是妄想。要沒有這個妄想，無見無不見，也沒有想見，也沒有不想見。到了這種境界上，就能常見佛。

凡夫的見，是有想有念有分別；聖人的見，是無想無念無分別。所謂「禪到無心便是道。」「無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。」這是說沒有分別心就是福，有分別心就是罪。

世間言語法　衆生妄分別

知世皆無生　乃是見世間

世間的衆生，有種種的言語。以人類的言語來說，就有很多種。一國有一國的語言，一族有一族的語言，一方有一方的語言，五花八門，種類不同。衆生用妄想來分別言語法。其實世間一切的言語法，一切分別相，都沒有一個實體。因為沒有實體，所以一切沒有生，也沒有滅。要能這樣領悟這種道理，才是眞正明白世間法。

若見見世間　見則世間相

如實等無異　此名眞見者

假設能眞明白一切世間法，這種明白，就是世間相常住。可是它無生無滅，和實相理體是一樣的。若能見到這種理上，就是了達本源。六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兎角」，也就是說這個道理。這才能眞正瞭解世間法和出世法的道理。

若見等無異　於物不分別

是見離諸惑　無漏得自在

假設明白實相的道理，在一切一切物不生分別心，就了達一切物的本體，也就是實相無相而無不相這種根本道理，若無分別，則了達諸法實相。世間法即是出世法，煩惱即菩提。煩惱轉過來，就是菩提。這種見就是沒有分別。離開一切諸惑，就得到根本的智慧。如果沒有分別心，就是無漏。漏就是有一切習氣毛病。無漏境界，就是不用識來分別，而得到自在，所以說無漏得自在。自在就是解脫，無拘無束，無憂無慮，逍遙自在。我們學佛法，就是學身自在心自在的法門。如果身心自在，便有成就。

諸佛所開示　一切分別法

是悉不可得　彼性清淨故

諸佛所開示一切法，是對衆生的機而說一切法，所謂「佛說一切法，應生一切心。若無一切心，何用一切法？」因為要針對衆生的機，一切要有分別，所以才說一切分別法，說華嚴、阿含、方等、般若、法華、湼槃種種的分別法。有大乘法、小乘法、四諦法、十二因緣法、六度萬行種種的法，這是應病予藥。給衆生一種藥吃，等到病好了，就不需要再吃藥了。好像過河，需要船才能渡到彼岸；但到達彼岸後，就應將船捨棄。如果揹船走路，便成為累贅。在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法？」到了開悟，得到眞正根本智慧，一切法都要放下，不要有法執，所以才說是悉不可得。為什麼說不可得呢？因為法的理體是不生不滅，本來是清淨的。既然清淨，又有個什麼可得呢？在心經上說：「無智亦無得」。就是把一切法看空，明白一切法空相。佛說的法，本性都是清淨無相。但純粹是為度一切衆生而說法。衆生度盡，法也盡其所用了。

法性本清淨　如空無有相

一切無能說　智者如是觀

「諸法從本來，常自寂滅相。」眞正的法是說不出來的。所謂「言語道斷，心行處滅」；「口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡」，是不可說，不可說的，一經說出來的都是方便法。

法的本性是清淨的，好像虛空一樣，沒有一個形相。既然沒有形相，又有什麼可說的？用比量來說，用現量來說，說而無說，無說而說。為方便教化衆生，不能說也要說，不可說也要說。好像虛空，雖然沒有虛空相，但是在虛空中，小而微塵，大而山河，都在虛空裡包括著，也不出虛空之外。這就是眞空現妙有，妙有現眞空的道理。所謂「眞空不空，不礙妙有。妙有非有，不礙眞空。」妙有就是眞空，眞空就是妙有，所以才說如空無有相。

法的本體是清淨的，沒有什麼可說的。所說的法，都是方便法。但是在衆生沒有開悟之前，不能不給衆生說個方便法。等到開悟之後，就一切法都不要了，掃一切法，離一切相。所謂「迷時千卷少，悟後一字多。」衆生在迷惑的時候，看了一千卷經，念了一千卷經，拜了一千卷經，這還算少的。等到開悟以後，連一字也沒有了，看無字眞經，念無字眞經，拜無字眞經。這是有智慧的人，能這樣來觀察。

遠離於法想　不樂一切法

此亦無所修　能見大牟尼

若能遠離一切法想，就沒有思想，沒有分別。不想就是眞如，就是法體。不好樂一切法，就是破了法執。好像我們現在研究一切法，講說一切法。因為沒有明白，所以還要講說。等到明白時，根本不需要講說。講什麼經，說什麼法，這都是多餘的。

可是現在我們尚且不明白一切法，就想不要一切法，這是不對的。譬如想過海，這不過是說說而已。如果說我已經過海了，其實還沒有過去。必須過海之後，才可說我已經過海了。在沒有證果以前，沒有證得自性眞如理體之前，就說我不要一切法，這是自欺欺人。好像掩耳盜鈴一樣，是欺騙自己而已。

在沒有證果之前，必須學習一切法。如果眞的離開一切諸想，到了「一念不生全體現」的境界，那麼，一切法都在自性裏邊。也不要修，也不要學，所以才說此亦無所修，所謂「過河不需舟。」證得四果阿羅漢時，修而無修，無修而修，那是無學位。沒有證得四果阿羅漢時，還要學習，還要修行。到無所修的時候，才能見到本師釋迦牟尼佛。

如德慧所說　此名見佛者

所有一切行　體性皆寂滅

精進慧菩薩說：「好像功德慧菩薩所說的道理，要能明白一切佛法，就是見佛的人。所有一切行，本有物體性，都是寂滅的。要能了悟到這種境界上，就明白法的自性。」

爾時，善慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位東南方善慧大菩薩，仰承佛大威神力所加持。普徧觀察十方衆生的因緣和根性。用偈頌來讚歎佛功德。

希有大勇健　無量諸如來

離垢心解脫　自度能度彼

我們修行，要勇猛精進，勤修佛道，勇猛精進就是用假的軀殼來修眞正的佛法。我們這個分段生死的身體，每個人有一分，每個人有一段。因為有一分有一段的緣故，所以就有執著。執著這是我的，執著那是我所有的。為了這個臭皮囊，整天顚顚倒倒，自私…

《大方廣佛華嚴經淺釋7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…