..续本文上一页分别是智；转识成智，才能得到清净法眼。这种清净眼，并不是从外边得来的，而是从内心证得的。若是没有人我、是非、善恶的分别心。这时候，对一切法都没有执著，智慧便现前，照见了世出世间法。

我们学佛法，如果有分别心，那麼，佛菩萨和善知识就算在你的面前，你也不认识。若能没有分别心，佛菩萨和善知识现前，就能了了分明歷歷得见。

若能了邪法　如实不顚倒

知妄本自眞　见佛则清净

假设能瞭解邪法，就是明白正法。也就是明白眞如实相的理体，不会做出顚倒的事。顚倒就是不应该做而做，应做而不做。不顚倒就是应做而做，不应做而不做。要知道妄是从眞如实相那里生出来。要知道妄的根本是眞的，把妄除尽，眞就现出来，只要把分别的识心除去，本有智慧就现前。这样，就具足清净眼，才能见到佛。

人们為什麼不瞭解正法？因為无明在作祟，起贪心，有欲心，故邪正不分。如果把无明破了，没有贪心、没有欲心，就明白什麼是正法？什麼是邪法？一切问题都可迎刄而解。

我们本来和佛是一样的，自性光明能照耀三千大千世界，因為动一念无明，就来到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛，不修行便要做鬼。

我们只要返本还原，囘復到本有的智慧上，就没有分别心，就能明白一切。所谓「善恶两条路，修的修，造的造。」修福修慧就是佛；造罪造孽就是鬼。佛看一切众生都是佛。鬼看一切众生都是鬼，这是一切唯心造。在本经上说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界一切性，都是从心里造出来。

有见则為垢　此则未為见

远离於诸见　如是乃见佛

若是有见，就是妄想。有分别就有尘垢。若是没有凡夫的妄想分别见，就能远离一切分别心、一切见解心。这样就能见到佛。可是想要见佛，也是妄想。要没有这个妄想，无见无不见，也没有想见，也没有不想见。到了这种境界上，就能常见佛。

凡夫的见，是有想有念有分别；圣人的见，是无想无念无分别。所谓「禪到无心便是道。」「无心无念福无边，私欲杂念是罪愆。」这是说没有分别心就是福，有分别心就是罪。

世间言语法　众生妄分别

知世皆无生　乃是见世间

世间的众生，有种种的言语。以人类的言语来说，就有很多种。一国有一国的语言，一族有一族的语言，一方有一方的语言，五花八门，种类不同。众生用妄想来分别言语法。其实世间一切的言语法，一切分别相，都没有一个实体。因為没有实体，所以一切没有生，也没有灭。要能这样领悟这种道理，才是眞正明白世间法。

若见见世间　见则世间相

如实等无异　此名眞见者

假设能眞明白一切世间法，这种明白，就是世间相常住。可是它无生无灭，和实相理体是一样的。若能见到这种理上，就是了达本源。六祖大师说：「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兎角」，也就是说这个道理。这才能眞正瞭解世间法和出世法的道理。

若见等无异　於物不分别

是见离诸惑　无漏得自在

假设明白实相的道理，在一切一切物不生分别心，就了达一切物的本体，也就是实相无相而无不相这种根本道理，若无分别，则了达诸法实相。世间法即是出世法，烦恼即菩提。烦恼转过来，就是菩提。这种见就是没有分别。离开一切诸惑，就得到根本的智慧。如果没有分别心，就是无漏。漏就是有一切习气毛病。无漏境界，就是不用识来分别，而得到自在，所以说无漏得自在。自在就是解脱，无拘无束，无忧无虑，逍遥自在。我们学佛法，就是学身自在心自在的法门。如果身心自在，便有成就。

诸佛所开示　一切分别法

是悉不可得　彼性清净故

诸佛所开示一切法，是对众生的机而说一切法，所谓「佛说一切法，应生一切心。若无一切心，何用一切法？」因為要针对众生的机，一切要有分别，所以才说一切分别法，说华严、阿含、方等、般若、法华、湼槃种种的分别法。有大乘法、小乘法、四諦法、十二因缘法、六度万行种种的法，这是应病予药。给众生一种药吃，等到病好了，就不需要再吃药了。好像过河，需要船才能渡到彼岸；但到达彼岸后，就应将船捨弃。如果揹船走路，便成為累赘。在金刚经上说：「法尚应捨，何况非法？」到了开悟，得到眞正根本智慧，一切法都要放下，不要有法执，所以才说是悉不可得。為什麼说不可得呢？因為法的理体是不生不灭，本来是清净的。既然清净，又有个什麼可得呢？在心经上说：「无智亦无得」。就是把一切法看空，明白一切法空相。佛说的法，本性都是清净无相。但纯粹是為度一切众生而说法。众生度尽，法也尽其所用了。

法性本清净　如空无有相

一切无能说　智者如是观

「诸法从本来，常自寂灭相。」眞正的法是说不出来的。所谓「言语道断，心行处灭」；「口欲言而词丧，心欲缘而虑亡」，是不可说，不可说的，一经说出来的都是方便法。

法的本性是清净的，好像虚空一样，没有一个形相。既然没有形相，又有什麼可说的？用比量来说，用现量来说，说而无说，无说而说。為方便教化众生，不能说也要说，不可说也要说。好像虚空，虽然没有虚空相，但是在虚空中，小而微尘，大而山河，都在虚空裡包括著，也不出虚空之外。这就是眞空现妙有，妙有现眞空的道理。所谓「眞空不空，不碍妙有。妙有非有，不碍眞空。」妙有就是眞空，眞空就是妙有，所以才说如空无有相。

法的本体是清净的，没有什麼可说的。所说的法，都是方便法。但是在众生没有开悟之前，不能不给众生说个方便法。等到开悟之后，就一切法都不要了，扫一切法，离一切相。所谓「迷时千卷少，悟后一字多。」众生在迷惑的时候，看了一千卷经，念了一千卷经，拜了一千卷经，这还算少的。等到开悟以后，连一字也没有了，看无字眞经，念无字眞经，拜无字眞经。这是有智慧的人，能这样来观察。

远离於法想　不乐一切法

此亦无所修　能见大牟尼

若能远离一切法想，就没有思想，没有分别。不想就是眞如，就是法体。不好乐一切法，就是破了法执。好像我们现在研究一切法，讲说一切法。因為没有明白，所以还要讲说。等到明白时，根本不需要讲说。讲什麼经，说什麼法，这都是多餘的。

可是现在我们尚且不明白一切法，就想不要一切法，这是不对的。譬如想过海，这不过是说说而已。如果说我已经过海了，其实还没有过去。必须过海之后，才可说我已经过海了。在没有证果以前，没有证得自性眞如理体之前，就说我不要一切法，这是自欺欺人。好像掩耳盗铃一样，是欺骗自己而已。

在没有证果之前，必须学习一切法。如果眞的离开一切诸想，到了「一念不生全体现」的境界，那麼，一切法都在自性里边。也不要修，也不要学，所以才说此亦无所修，所谓「过河不需舟。」证得四果阿罗汉时，修而无修，无修而修，那是无学位。没有证得四果阿罗汉时，还要学习，还要修行。到无所修的时候，才能见到本师释迦牟尼佛。

如德慧所说　此名见佛者

所有一切行　体性皆寂灭

精进慧菩萨说：「好像功德慧菩萨所说的道理，要能明白一切佛法，就是见佛的人。所有一切行，本有物体性，都是寂灭的。要能了悟到这种境界上，就明白法的自性。」

尔时，善慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。

在这个时候，这位东南方善慧大菩萨，仰承佛大威神力所加持。普徧观察十方众生的因缘和根性。用偈颂来讚叹佛功德。

希有大勇健　无量诸如来

离垢心解脱　自度能度彼

我们修行，要勇猛精进，勤修佛道，勇猛精进就是用假的躯壳来修眞正的佛法。我们这个分段生死的身体，每个人有一分，每个人有一段。因為有一分有一段的缘故，所以就有执著。执著这是我的，执著那是我所有的。為了这个臭皮囊，整天顚顚倒倒，自私…

《大方广佛华严经浅释7》全文未完，请进入下页继续阅读…