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大方廣佛華嚴經淺釋7▪P37

  ..續本文上一頁」也就是說這個道理。

  

什麼也沒有,只有個假名而已。假設一定要說有人、我、衆生、壽者四相,那麼,一天就比一天迷惑了。就在六道輪廻中轉來轉去,這是很危險的歧路!

  

在沒有眞實的地方,執為眞實、計為眞實,這就是衆生的顚倒相。因為顚倒,所以入險道,不容易出離叁界,不能了生脫死。

  

諸取著凡夫 計身為實有

  

如來非所取 彼終不得見

  

凡是沒有證果的人,都叫凡夫。為什麼不證果?因為有所執著、有所貪求。為什麼有執著?因為有個身體。這個身體是由地水火風四大假和合而成。等到四大分張的時候,這身體就化為無有。可是凡夫不明白這個道理,為這個身體,生出種種的執著,以為這個身體是我的。其實這個身體不是我的。若是我的,為什麼它又會死?人人都不願意死,但是身體終有一天要死,自己做不得主。到老的時候,四大要退休,各歸其位。眼睛也花了,想叫它不花也辦不到;耳朵也聾了,牙齒也掉了,皮膚好像雞皮,頭髮好像白鶴毛。找徧整個身體,究竟那個是「我」?是找不出來的。身體是由四大假和合而成,只可以說這是我的身體,不可以說身體是我。為什麼?因為身體中有眞如自性,那才是主人翁。

  

譬如住在房子裏,不能說房子是我,只能說這房子是我所住的。這個身體是我所住的。那眞如自性,才是我的。這個眞如自性住在身體裏邊,等死的時候,它就搬家,搬到新的身體中住。因為這個緣故,所以不要執著身體是實有的,其實都是虛妄的。

  

佛是沒有執著,但凡夫有所執著,所以不能見到佛。若無所執著,才能見到佛。取著的凡夫,始終見不到如來的眞面目。

  

此人無慧眼 不能得見佛

  

於無量劫中 流轉生死海

  

取著的凡夫,沒有智慧眼,不能見到佛的眞身。這種人,在無量大劫中,於生死海裡,流轉不息。在六道輪廻中,忽然而天,忽然而地,忽然而畜生,忽然而餓鬼,永不脫離生死輪廻之苦。為什麼?因為有執著取相,所以迷於生死。

  

我們修道人,要注意!注意什麼?注意這個「○」字,能返本還原,到「○」字,就能得見十方叁世一切諸佛。「○」是什麼?什麼也沒有。無始無終,無內無外,無大無小。把這個「○」字破開,就變成一字,此乃數目的開始。有了一字,再加上零字,願意加多或加少都可以的,這個數目能演變無窮無盡。

  

這個「○」字,無是無非、無你無我、無人相、無我相、無衆生相、無壽者相,什麼也沒有了,雖然沒有,可是一切都在「○」中包括著。如果把它放開,成為一字,這個一字很重要,天為什麼清?因為有這個一字。地為什麼寧?因為有這個一字。人為什麼能做聖人?因為得到這個一字。一字是什麼?就是返本還原。○字是什麼?就是法界本體,佛性的本原。

  

在道德經上說:「天得一則清,地得一則寧,人得一則聖。」這個一字是萬物之母,所謂「得一萬事畢」。沒有得到一的時候,東找這個,西找那個,顚顚倒倒。等到找到一了,什麼事情都完了。換言之,得到一之後,什麼執著都沒有了,把一切都放下了。這就是返本還原,了生脫死,不再流轉流轉生死海。

  

有諍說生死 無諍即湼槃

  

生死及湼槃 二俱不可得

  

有煩惱就有諍,無煩惱就無諍。所謂「諍是勝負心,與道相違背。便生四相心,雲何得叁昧?」諍是勝負心,爭強論勝,總想我比人強。有了這種好勝心,就是貪。有貪就有煩惱;有了煩惱,就有勝負。所以我們修道人,不和人爭強論勝,好事給人,壞事與己,不能存有勝負的心。有人說:「那麼,修道不要修了,修就有個貪心。」修道是向佛道上走,到本來應住的地方去。我們想成佛,那不是貪,就是想囘老家。因為我們跑離家太久了,所以要囘家。

  

因為有所諍,就生出四相心。有了四相心,就有鬪爭。有了鬪爭,就有生死。如果得到無諍叁昧,就沒有煩惱,沒有鬪爭,就是清淨湼槃,也就是如如的理。

  

怎會有生死,就因為有湼槃。怎會有湼槃?也就因為有生死。沒有生死,不能說有湼槃。沒有湼槃,不能說有生死。到眞如自性的理體上,這個生死和湼槃都沒有了。因為有生死,才有湼槃;有湼槃,才有生死。悟徹這個道理,就到達本有自性的大光明藏裏。

  

若逐假名字 取著此二法

  

此人不如實 不知聖妙道

  

假設追逐這個假名字,儘在假上用功夫,而不在眞上用功夫,是始終也得不到聖妙道的。捨不得放下生死和湼槃,執著假名字,若不在眞上用功夫,怎會得到眞呢?儘在假上用功夫,始終都是假的。這個人,不明白眞如實相的道理,也不知道眞空妙有的道理,更不曉得○字的道理。這個○字,就是聖妙道。

  

這個○字是妙不可言的。你們各位要仔細研究一番。這個○字,就是眞空妙有,就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,統統在○字中包括著。如果儘在假上用功夫,眞的道理始終不會明白。

  

佛菩薩聖人所得到的妙道,凡夫是不會瞭解的。研究經典,在這個地方,要特別注意。這個妙聖道,就是返本還原,囘到本有的境界上,並無所得。在心經上說:「無智亦無得」,就是這個道理。

  

凡夫是不是把聖妙道丟了?沒有丟!一般凡夫,都具足聖妙道。不過,不知怎樣去使用?怎樣去修行?好像電腦,讀過電腦課程的人,才知道怎樣使用。沒有學過電腦的人,當然不會使用。就是有電腦,也成死物。

  

妙聖道就是電腦,會用才有功能。修道人,要明白本有的智慧——大圓鏡智——這就是全能的電腦。如果修得有成就,大圓鏡智現前,那就有不可思議的境界。

  

不但生死和湼槃是假名字,世界上一切都是假名字,譬如小孩子一生出來,沒有名字,就叫小孩子。等他父母給他起個名字,他就著住在這個名字上,有人稱讚他,就高興不得了;有人批評他,就放不下,甚至發起脾氣來。有了名字,抱住不放手,我在沒有出家之前,名字叫白中一,後來在母親墓前守孝叁年,一般人稱為白孝子。出家的名字,叫安慈,以後又叫度輪,現在又叫宣化,這都是假的,各位!不要執著假名字,有人罵你,有人打你,無所謂,甚至有人殺你,也不動心,要有定力,不被境界所轉,這才是修道的眞功夫。

  

若生如是想 此佛此最勝

  

顚倒非實義 不能見正覺

  

假設要是這樣的想,某某佛是最殊勝的,這就是顚倒執著。還未能瞭解十方叁世諸佛,是共同一個法身,是平等的,沒有那一位佛是最劣,都是一樣,沒有分別。如果分勝分劣,那是顚倒,不是實相的道理。佛佛道同,不過所發的願不同,和衆生的緣也就不一樣,譬如阿彌陀佛發四十八願來接引衆生。其他的佛,沒有發此四十八願來接引衆生,但不能說阿彌陀佛是最勝,其他的佛是最劣。佛是平等,法是平等,十方賢聖僧,也是平等,不能在虛妄上用功夫,否則,始終不會得到正知正見的智慧。

  

我們不要在假的上用功夫,要在眞如實相上用功夫;不要在死物上用功夫,要在活物上用功夫,如果能在活物上用功夫,就證得正等正覺的果位,就見到無上正等正覺如來。

  

能知此實體 寂滅眞如相

  

則見正覺尊 超出語言道

  

能知道眞實的理體,也就是實相無相,無所不相的理體,又是眞空妙有。這種眞實理體,雖然寂然不動,可是感而遂通,若能悟得眞如實相的道理,所謂「本來無一物,何處惹塵埃?」本來就沒有煩惱,又到什麼地方去求菩提呢?若能明白這種境界,就能見到十方佛。可是這種妙處,不是語言可說出來的,是要離文字相、離名字相、離心緣相。總之,離一切相及一切法,明瞭這種道,便常得覩十方諸佛。

  

言語說諸法 不能顯實相

  

平等乃能見 如法佛亦然

  

世界上一切萬事萬物,都在演說妙法。各類眾生演說各類的法:天演天法,人演人法,畜生演畜生法,餓鬼演餓鬼法,阿修羅演阿修羅法,地獄演地獄法。十法界都在說法,每個法界,用他們所明白的言語來演說諸法。

  

聲聞演聲聞法,緣覺演緣覺法,菩薩演菩薩法,佛演佛法。法有八萬四千種,是對治衆生的習氣毛病。衆生有了這種毛病,佛就用這種方便法來對治。等衆生習氣毛病沒有了,這一切法也應該放下。合乎法尚且要放下,不合乎法的,更應該放下。在金剛經上說:「法尚應捨,…

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