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大方廣佛華嚴經淺釋7▪P40

  ..續本文上一頁善業受善報,造惡業受惡報。

  

業相就是因為一念無明而起。簡言之,無明就是愛的生死根本。在十二因緣中的無明,就是指男女相見,生出喜悅心而相愛。有了情情愛愛,就有了行為。我們生死根本,就從這裏來的。

  

②能見相:有了業相,就生出能見之相。既有動作,就能見;如不動作,就不能見。

  

③境界相:有了見相,就生出境界之相。有見就有境界,無見就無境界。

  

無明心動,動就有苦。因為果不離因,造什麼因就受什麼果。有動就有見相生出,沒有動就沒有見相,所謂「念起百事有,念止萬事無。」動就有個見相,就有個境界相,即是所見到現出來的境界。

  

什麼是六粗相?就是①智相②相續相③執取相④計名字相⑤起業相⑥業繫苦相。境界為助緣,又生出這六種粗相來。由根本無明生出叁細相,由枝末無明生出六粗相。

  

①智相:有了境界,就知道這個境界,便生出一個愛的心或不愛的心。這兩種心,生生不息,妄生分別。

  

②相續相:依智慧的分別,生出兩種心,愛和不愛,又生出苦和樂兩種思想。或愛或不愛,或苦或樂,這種思想,相續不斷。

  

③執取相:因為相續不斷的緣故,就生出執取相,執著苦樂的境界。不知這是虛妄不實,反而深生執取之念。

  

④計名字相:執取境界,就計量這個是什麼名字?那是個什麼名字?就執著虛妄不實的名字,而生出分別的煩惱。

  

⑤起業相:執著虛妄不實的境界,又生出苦業、樂業、善業、惡業種種的相。依名字而取著,造出種種染淨諸業。

  

⑥業繫苦相:這種相生出之後,被業繫纒,而不自在,無法擺脫。好像教人修行,他說環境不許可,家中無人照料,總之,有種種理由,這就是纒縛不脫的業繫苦相。

  

諸佛所行境 於中無有數

  

正覺遠離數 此是佛眞法

  

諸佛教化衆生這種境界,超出一切數目之外,因為佛已經遠離一切數。衆生還在數裏邊,有數就有言語可說,有思想可想。佛已超出言語道思想路。要能瞭解這種境界,這就是佛眞正的方便法門。

  

學佛法的人,要沒有我相、我見。如果有我相就有所執著,有我見還是有所執著。有所執著,就不能明白空理。若想明白空理,就要破一切執著。不為我自己做打算,而為衆生的利益著想。不要憂慮,一切放下,所謂「放下身心佛自成。」我們為什麼不自在,就因為身心放不下。我們對衣食住不要有貪欲心。衣服能遮寒就可以,不要穿漂亮的衣服。吃飯能飽肚就可以,不要吃太有營養的東西。房子能遮風避雨就可以,不要住豪華大廈。不要為身體發愁,愁白了頭髮。到時候,它不説明你,要退休,且逃之夭夭。既然是這樣無情無義,何必為這個假的東西,煞費思量,千焦萬慮呢?

  

如來光普照 滅除衆暗冥

  

是光非有照 亦復非無照

  

佛光普照,佛的智慧光明,普照一切衆生心。把衆生的心照亮了,把貪瞋癡消滅除盡,把黑暗照成光明,息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法,就是滅除衆暗冥,不要執著佛光,我怎沒有看見?研究佛法,開了智慧,這豈不是佛光嗎?若越研究越糊塗,不懂眞正佛法的道理,這是沒有滅除習氣毛病,不能說佛光不普照。自己不開智慧,貪瞋癡還是老樣子,一點也沒有改,這就是亦復非所照。也不是有照,也不是無照,照而不照,無照而照。這是說自己的智慧光明現出來,就是佛光普照。自己的智慧光明不現出來,就是佛光不普照。

  

佛光譬如電力公司,我們所住的房子,將電線、電燈、開關等等,都已裝妥,已經接通電力了。但如果不去按開關,這電燈始終不會明亮,這屋內永遠是黑暗的。為什麼?因為電不通,所以不起作用,要按開關,立刻燈光明亮,照破黑暗。我們衆生的心,就是開關,把心的開關打開,佛光就亮了。若心的開關不開,就是有佛光,也照不到。這個譬喩雖淺,但有相同之理。各位!快把心的開關打開,接受佛的智慧光來引證,這樣就得到佛光普照。

  

每個衆生,都有他自己的習氣毛病,有的歡喜吃酸味,有的歡喜吃甜味,有的歡喜吃苦味,有的歡喜吃辣味,有的歡喜鹹味,這五味各有所好。佛說法也是這樣的情形,是因人施教。有人歡喜小乘法,佛就說叁藏教。有人歡喜大乘法,佛就說般若、法華、湼槃。佛教分出多種教,每種教都不同。按天臺宗來講,分為四教,就是藏、通、別、圓。按賢首宗來講,分為五教,就是小、始、終、頓、圓。因為 人所歡喜的教理不同,所以分出這種種的教。佛說完這部經,又說那部經。把那部經說完,又說那部經。每部經都是對治衆生的習氣毛病。那類衆生需要那部經,那部經就是眞經。這類衆生需要這部經,這部經就是眞經。換言之,對治衆生的機,能除去衆生的毛病,就是眞的。不能除去衆生的習氣,都是假的。

  

佛將要入湼槃的時候,有人問佛:「世尊!您說了這樣多的經典,怎樣流通?」佛說:「我一個字也沒有說,那有什麼經典?」這豈不是佛在打妄語嗎?佛說了叁藏十二部那麼多的經典,怎說一字也沒有說?不是的。這就是說,有用是眞的,無用是假的。衆生若都不用,這經典當然一個字也沒有了。

  

佛曾經預言:「一切佛法在殞滅的時候,是楞嚴經最先滅。」現在已發生這種現象。全世界上有很多人說楞嚴經是偽造的。究竟是眞是假?也沒有什麼憑據,不過,他們只是望空捕影,亂加批評而已,不但一般學者是這樣評論,連出家人也公開說楞嚴經是假的。這是隨著學者境界所轉。不但說楞嚴經是假,慢慢的所有的經典都是假的,沒有一部經是眞的,一點一點就消滅了。末法!末法!就是這樣的末法。大家都說楞嚴經是假的,楞嚴經當然也是假的,如是者一傳十,十傳百,百傳千,千傳萬,這樣的宣傳,佛教徒本身都搖動起來,就沒有人來學楞嚴經,來誦楞嚴咒。那麼,就沒有智慧,來認識那個法是眞,那個法是假。

  

其實,不論那部經,對自己有利益,就是眞經。沒有利益,就是假經。雖然是佛說的,不對機又有什麼用?總而言之,契合就是眞的,不契合就是假的。

  

於法無所著 無念亦無染

  

無住無處所 不壞於法性

  

一切法為度一切衆生,若無一切衆生,一切法也空了。法是對衆生而有。佛經就是衆生經,也就是心裏的經。所以一切一切都要反問自心。所謂心眞法就眞,心眞,假經也是眞。為什麼?因為沒有那樣多的分別。如果心有分別,眞的經也變成假的經,眞的法也變成假的法。這和誦咒一樣,沒有分別心來念,沒有妄想心來念,雖然咒音有點錯誤,可是照樣有感應。為什麼?心誠專一則靈。如果有分別妄想來念,咒就是靈也不靈了。所謂「正人行邪法,邪法也是正。邪人行正法,正法也是邪。」可以這樣說:「正人念假經,假經也是眞。假人念眞經,眞經也是假。」不是經有眞假,而是人有分別。計較這個是眞,那個是假,這是不懂佛法。若是懂得佛法,絕對不會在這個地方來用功夫。所以說於法無執著,也就是沒有分別心。沒有淨念,也沒有染念,染淨俱不立,常遇白牛車。如果染淨都空了,就能常常遇到眞實的法。這個法是盡虛空徧法界,無住而無所不住。但是都在自性中包括著。這個就是不壞於法性。法性是盡虛空徧法界,不是這個小地方是我的,那個大地方不是我的。或者,那個大地方是我的,這個小地方不是我的。沒有一個是我,沒有一個不是我,都沒有超出法界之外,都在法性中包括著。

  

此中無有二 亦復無有一

  

大智善見者 如理巧安住

  

這是不二法門,就是在性上不二。也就是一,甚至連一也不立,所謂「一法不立,萬法皆空。」一也沒有,二也沒有。也就是沒有一沒有二這種的念,連念也沒有了。若是還有個二的念,那還是罣礙、還是虛妄、還是有念。把沒有念的念也沒有了,這才是「眞空無人我,大道無形相」的境界。

  

有大智慧的人,善見一切理,就是眞空妙有的道理。這是微妙不可思議的住而不住,所以叫安住。

  

無中無有二 無二亦復無

  

叁界一切空 是則諸佛見

  

在無中要沒有二的念。要有二的念,那就是沒有空。沒有二的念,就是一念不生。一念不生,就和法界理體相合,所以才說叁界一切空。空就是第一義空。第一義空了,這時候,便和法界合而為一。法界就是我們的自性,自性就是法界;這是諸佛共同一種的見解、一種的境界。

  

凡夫無覺解 佛令住正法

  

諸法無…

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