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大方廣佛華嚴經淺釋6▪P19

  ..續本文上一頁沒有兩個,分不出彼此。在形式上來看,有前流和後流,在實際上來說,一個也沒有,所以互相不知道。

  

第七種義理,在疏文上說:「能排與所排無二,故不相知」。後邊的流是能排,前邊的流是所排。能排和所排沒有兩個,也沒有一個能排,也沒有一個所排,所以互相不知道。

  

第八種義理:在疏文上說:「能引與所引亦無二,故不相知」。前邊的流是能引,後邊的流是所引。這個能引和所引也是無二,所以互相不知道。

  

第九種義理,在疏文上說:「能排與能引不得俱,故不相知」。後邊的流能排前邊的流,前邊的流能引後邊的流,可是不是俱有的。若有一個能排,就沒有一個能引;若有一個能引,就沒有一個能排。不能互相有能,所以互相不知道。

  

第十種義理,在疏文上說:「能排與所引亦不得俱,故不相知」。前邊的流,是後邊的流所推排的;後邊的流,是前邊的流所攝引的。可是它們也不俱足,也不完全,所以互相不知道。

  

擧出以上十種義理,來說明水流本來是空的,沒有前流和後流的分別。可是我們凡夫的知見,在沒有分別中找分別,硬要分別出來一些道理。諸法實相本空寂,空無一物。所以六祖大師說:「本來無一物,何處惹塵埃?」

  

一切諸法實相,譬如河中的水,很湍急的流,馳逐競奔而消逝。後浪追前浪,前浪再追前浪;前浪引後浪,後浪再引後浪。好像比賽一樣,互相奔跑而消滅了。可是前浪和後浪各不相知。諸法實相的本體,也是這種道理。

  

火也是這種情形,風也是這種情形,地也是這種情形。這四大有時候互相幫助;有時候互相敵對。會善用它,四大便互相幫助;不會善用它,四大便互相剋製。

  

我們的身體,就是地水火風四大所成就的。身上的尿汗及血液等,屬於水大的範圍。身上的溫度,屬於火大的範圍。身上呼吸器官,屬於風大的範圍。身上的皮肉筋骨,屬於地大範圍之內。這四大調和,身體就健康。這四大失調,身體就生病。生的時候,這四大就和合;死的時候,這四大就分張。四大和合成為身,四大分張成為空;地大還於地,水大還於水,火大還於火,風大還於風,各還其所。這時皮肉筋骨還於土,血尿汗涕等和水合而為一,體溫和火合而為一,呼吸和風合而為一。

  

在虛空中也有四大。白天太陽普照大地,發生熱力,而有蒸汽,這是火大,盡虛空徧法界。夜間月光徧照大地,發生寒力,而有露水,這是水大,盡虛空徧法界。高氣壓流入低氣壓,因而成氣。在虛空中又有很多微塵,微塵屬於地大,所以虛空也有地水火風四大。這四大供給你使用,你活六十歲,就借給你用六十年。活一百歲,就借給你用一百年。等你死時,又各還本位。

  

人有眞實的本性嗎?有的。就是佛性,就是眞如。人為萬物之靈,借假修眞,借四大假合的臭皮囊,本修本有自在如來大覺的佛性。所以一擧一動,不要有個我,不要把我放在前邊,認為我是第一、我是最大,或者著住在名上或利上——這都是虛妄!只有本來的智慧光明才是眞實不虛的。

  

釋迦牟尼佛在二千六百年前,就把自性本有的智慧發現出來,研究明白,且很詳細地記載於經藏裏。我們現在學佛法,志在研究本有自性天眞佛,我們本來就是佛,因為從眞起妄,就迷惑了,所以到現在還是衆生。

  

依水有流注,譬喩依眞妄想續。就是眞妄接接連連不斷,從眞起妄,說它是眞的,又有點假的;說它是假的,又有點眞的。

  

依火燄起滅,譬喩依眞妄起滅。就是眞妄生起來又消滅。妄生出來就現妄,妄滅了又現眞,這是從眞起妄。

  

依風有動作,譬喩妄用依眞起,就是無明,所謂「一念不覺生叁細」,是由無明所生出來,這是從眞起妄。

  

依地有任持,譬喩妄為眞所持。妄還是在眞的裏邊,好像手心和手背一樣。手背不離手心,手心不離手背。所以說煩惱即是菩提,也就是這個道理。煩惱沒有離開菩提,另有一個煩惱;菩提沒有離開煩惱,另有一個菩提。它是一個的。好像冰就是水,水就是冰。冰化為水,水凍為冰。有煩惱就是水成冰,無煩惱就是冰成水,就是煩惱化為菩提。返本還原,就是返囘我們本有的自性,不要使水凍成冰。

  

諸法本來是空寂的。既然是空,為什麼佛要說法?因為衆生有種種分別心。說一切法是為對治一切分別心。衆生本來沒有分別心,其本有的自性是如如不動,了了常明的。就因為被環境所轉,無中生有,所以生出許多分別心來。菩薩用種種理論來形容一切諸法,但是這些理論也是虛妄的;不過,目的是令衆生知道一切有為法是虛妄的,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。

  

亦如大火聚 猛燄同時發

  

各各不相知 諸法亦如是

  

文殊師利菩薩問:「心性是一,怎樣還有種種果報現出來?」覺首菩薩就用種種譬喩來形容一切諸法,說心性好像流注的樣子,這流注有很多自然的現象,但各不相知。這個道理還沒有說完,又擧出來四大之中的火大來說明。

  

也好像大火聚一樣,堆聚在一起,就發出很猛烈的火燄,跟著前邊的火燄向上燃燒,但各不相知。佛說一切諸法,衆生的心性也是這樣,互不相知。

  

又如長風起 遇物鹹鼓扇

  

各各不相知 諸法亦如是

  

又好像長風起來一樣。長風就是時時有風。這個風接連不斷,前邊的風,攝引後邊的風;後邊的風,又推排前邊的風。這如同水流一樣的道理。有時,風生起來,但沒有來的地方。有時,風又停止,也沒有去的地方。有風的時候,遇到物則鼓蕩扇動。風是看不見的,那麼,怎知道有風呢?就看花草樹木在搖動,就知有風,這就是鼓扇。

  

風是互不相知,前邊的風不知後邊的風,後邊的風也不知前邊的風。因為風是沒有實體自性的緣故,一切諸法的本體,也是這樣。

  

在往昔的時候,皇帝有福報,百姓有幸福。所謂「風不鳴條,雨不破塊」。那是風調雨順,國泰民安的時候。那時候,五日一風,十日一雨。所颳的風是微風,不會把柳樹枝吹出聲音來;所降的雨是細雨,不會把泥塊淋得破碎了,氣象都是很自然:及時風和及時雨,應該颳寒風的時候,就颳寒風;應該颳暖風的時候,就颳暖風。應該降雨的時候,就降雨;應該降雪的時候,就降雪,但絕對不會狂風暴雨,這就是風調雨順。因為風調雨順,所以五穀豐登,老百姓豐衣足食,安居樂業,人人過著快樂無憂的生活。這時,國家也太平,百姓也安樂,這就是國泰民安。古時的氣候就是這樣,不像現在的氣候,在反常狀態中,一切不正常,該風不風,不風而風,有時颶風而至,將房屋吹倒,將樹木拔出,造成嚴重的災害。或者該雨不雨,不雨而雨,有時劇雨而降,將良田淹沒,變成澤國,造成無家可歸的災害。為什麼會這樣?因為人心不古,貪瞋癡太重,自私自利,一切為自己,不為他人著著想,所以要遭受這種集體的果報。

  

又如衆地界 輾轉因依住

  

各各不相知 諸法亦如是

  

又好像一切大地(地球),互相輾轉,依虛空而住。所謂「地輪依水輪,水輪依風輪,風輪依虛空,虛空無所依。」如果地球不轉動,就會被毀滅。為什麼?因為風輪攝持不住它在虛空轉動,地球就會出離軌道。地球在旋轉,才能發生攝持的力量,而能存在。地球和地球都在虛空中旋轉(在太陽系有一個地球,在銀河中有無量數的太陽系),彼此互不相知。一切諸法的本體也是這樣。

  

眼耳鼻舌身 心意諸情根

  

以此常流轉 而無能轉者

  

我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意六根,常被境界所轉。為什麼?因為有情根的緣故。如果能把一切情根斷了,就不會流轉於生死,就沒有煩惱的麻煩。並沒有任何人來主宰支配你的六根流轉於生死,而是你自己的情根在流轉,這都是互不相知,而是自己在生死中流轉於六道。

  

法性本無生 示現而有生

  

是中無能現 亦無所現物

  

法性就是諸法的實相,實性是空的。因為是空,所以無所生。雖然無所生,但是它會現示而有生,生出這個法,這是生而無生。法性本來是眞空,示現而有生,這是妙有,可是也不實在的。雖然說法性本來是空的,但能在眞空中生出妙有。這個生是不究竟不徹底,而不是常住不壞的。

  

在法性本無生,示現而有生。並不是有主宰者,能令它生、令它現。它是眞空中自然示現出妙有,所以說是中無能現。在這裏邊沒有主宰者,不是說我教它生、我教它現。這是什麼緣故?因為根本就是從法所現出來的,沒…

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