..續本文上一頁是離開世間，另外有個出世間。若是離開世間法，另外有個出世間法，這樣應該有兩個人，一個是凡夫，一個去成佛。既然是一個人，或為凡夫，或者成佛。做凡夫或成佛，都是衆生，並沒有兩樣。所以經文上說：「其心不搖動」，既是不為分別所迷惑，不為妄想所執著。十方諸佛和衆生原來是一體的，不過是覺和迷而已。修行具足大智慧，便成為佛。不修行具足煩惱，仍為凡夫。世間法和出世間法，都是一樣的。若是明白，世間法即是出世間法。若是不明白，出世間法即是世間法。就在一轉念之間，能囘頭轉身，就見本地風光。這個人當成最殊勝的大智人，也就是佛。

若於佛及法　其心了平等

二念不現前　當踐難思位

假設有人能對佛對法，明白是平等而無差別，佛和法是一體的，那麼，這個人便達到了佛的境界。佛而不佛，本來就是佛。已經成佛就不需要依靠法。這時到了修無可修，證無可證的程度。在無修無證的果位上，可說是既沒有佛，也沒有法。但是凡夫在修行時，絕對不可說沒有佛沒有法。所以沒有達到相當的程度，絕不可說沒有佛沒有法。因為明白了佛和法是平等，是一個。到了那種程度，才可以說什麼都不要了。假設佛和法都沒有，就變成頑空外道，外道是主張什麼都沒有了。佛和法的二念不現前，沒有佛和法的分別心，達到這種境界，當實踐不可思議的果位，也就是佛位。

若見佛及身　平等而安住

無住無所入　當成難遇者

假設有人見到佛和衆生，所謂「心佛及衆生，是叁無差別」，都是平等的。雖然安住，但本來就是無所住，亦無所入。能有這種的看法，這個人應當成就為難遭難遇的人，也就是佛。

色受無有數　想行識亦然

若能如是知　當作大牟尼

這首偈頌，是講五蘊之理。五蘊就是色、受、想、行、識。色就是一切的顏色，受就是領納，想就是妄想，行是一種的行動，識就是一切的分別，分別善惡、是非、黑白。若能轉識成智，就有成就。若不能轉識，用分別心來分別一切法，這還是識在作怪哩！

色蘊和受蘊，沒有一個數(有相差別為數)，想蘊、行蘊、識蘊也同樣地沒有數(能離數超世)。如果知道五蘊不落一切數，將來應當作大寂滅的人，也就是成佛果。

如果有正知正見的人，他不會被五蘊所縛，反而能照見五蘊皆空，很快就能成佛。我們不成佛的原因，就是不能照見五蘊皆空，天天在五蘊中打轉。現在知道五蘊沒有數，那就是空。能看成空，就能成佛果。

世及出世見　一切皆超越

而能善知法　當成大光耀

世間的見和出世間的見，一切都是超越入出。若能善知一切法，能行持一切法。應當成為大光耀的人。往究竟來說，就是佛。

六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角。」佛法就在世間法裏邊包括著，沒有離開世間的覺悟。如果離開世間法，另外去找菩提法，就是錯誤的。好像在兎子頭上找犄角，無有是處。

若於一切智　發生廻向心

見心無所生　當獲大名稱

若把一切的智慧，發生廻向菩提心，即是將功德和智慧廻向給法界一切衆生。而又要好像沒有這囘事，不要有所執著，不要有所企圖。見自己的心，並沒有生出廻向的心。若能把執著功德的心破了，這人將來應當獲得最大的名稱，也就是佛。

廻向有四種：①廻自向他②廻因向果③廻事向理④廻小向大。簡略介紹如下：

①廻自向他：廻自己的功德，而布施於法界衆生，為衆生廻向。如有智慧，發願把自己的智慧布施給法界衆生，令一切衆生得到一切智慧。

②廻因向果：我們在因地修行，將來大家都得到佛的果位，希望法界衆生，同成佛道。

③廻事向理：我們現在所修行一切事行，願意廻向諸佛無上寂靜的理體。

④廻小向大：我們現在的心量很小，思想很淺窄。應該發願，將心量放大，廣大如法界，周徧如虛空，包羅萬象，無所不容。假若從前是修小乘法，而今應該廻向修大乘法。

衆生無有生　亦復無有壞

若得如是智　當成無上道

若能明白諸法實相之理，見佛是不生不滅，見衆生也是不生不滅。因為心佛衆生，叁無差別。也沒有生，也沒有壞。若有這種智慧，便無執著。沒有我，也沒有我所有；沒有能修，也沒有所修。將來應當成就無上道的佛果。

一中解無量　無量中解一

了彼亙生起　當成無所畏

一是少，無量是多。一散為多，多復為一。所以一生無量，一不自一。無量歸一，多不自多。互相生起，互相無礙，所以說一中解無量。無量是從一那裏來的，如果沒有一，也沒有無量；沒有無量，也沒有一。沒有一，就是○。我們學佛法，就是學這個「○」。得到「○」字，就能返本還原，反迷歸覺。

在無量中又能瞭解這個一，一生無量，無量還一。能明瞭互相生起的理論，這個應當很快成就無所畏，最低限度是位大菩薩，要往上說，便是究竟成佛。

爾時，光明過此世界，徧照東方十佛國土。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。如此處見佛世尊，坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。彼一一世界中，各有百億閻浮提，百億如來，亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，佛從足輪下所放的光明，超過這個世界，普徧照耀東方十佛國土。在這個世界的南西北四維上下余九方，也是同樣的情形。在十方每個世界中，都有百億那樣多的閻浮提，乃至百億那樣多的色究竟天。在其中所有的世界，完全都很明顯現出佛從足輪所放之光。如此處見佛世尊(釋迦牟尼佛)坐在蓮華藏師子座之上。結雙跏趺坐，轉大*輪，教化衆生。有十佛刹微塵那樣多的菩薩，共同來到佛所，圍繞於佛。在十方每一個世界中，各有百億那樣多的閻浮提，又有百億那樣多的如來，也是坐在蓮華藏師子之座。完全以佛的大威神力之緣故，所以十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多菩薩在一起，鹹來到佛所，聆聽佛宣說妙法。這些大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從自己國土而來，就是所說的金色世界等等。每一位大菩薩，本來所供養於佛，侍奉於佛，其佛就是所說的不動智如來等等。等等就是代表還有九位大菩薩，還有九個世界，還有九位如來。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，同時宣說以下的偈頌：

衆生無智慧　愛刺所傷毒

為彼求菩提　諸佛法如是

衆生以什麼因緣來到五濁惡世？就因為有愛的緣故。所謂「愛不重不生娑婆，業不空不生淨土」。所有一切煩惱，都從愛所生。衆生因為沒有智慧，所以被愛毒所傷。文殊菩薩大悲心切，流露出來無上甘露和醍醐妙味，用直心的智慧，開示所有衆生。衆生為什麼顚倒？為什麼糊塗？因為無明太重。有無明就生行，有行就有識，有識就有名色，有名色就有六入，有六入就有觸，有觸就有受，有受就有愛，有愛就有取，有取就要為我所有，輾轉而有生、有老、有死，這是十二因緣互相生起的道理。因為衆生沒有智慧，就被愛刺所傷毒。

在四十二章經上說：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舔之，則有割舌之患。」這就是愛的害處。愛又有九種的譬如：

①如債有餘：愛好像欠人家的債，尚未還清。譬如聲聞緣覺二乘人的餘習，沒有斷盡。愛未斷盡，如同欠債。所以修道人，一定要明白愛刺的厲害，它不但傷身，又能傷心。謹之愼之，切記！切記！一失足成千古恨，永遠沒有辦法挽囘。

②如羅刹婦女：羅刹鬼的婦女，其心非常狠毒，能將自己所生的小羅刹鬼吃掉，甚至吃掉自己的丈夫。這是表示愛能令人受生死。有生死就會墮落在叁惡道之中。叁惡道就是畜生、餓鬼、地獄。

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