..續本文上一頁可思議。
⑽普見叁世：就是普徧見到過去世，現在世、未來世的境界，如在目前。無論事相、或者理論，都記得清清楚楚，絕對沒有錯謬。
普見是上知無始，下知無終。無始無終，無內無外，無大無小。不去不來。這就是普見的境界。
與十佛刹微塵數諸菩薩俱。莫不皆是一生補處。悉從他方而共來集。
在前邊說佛有十種德行。現在又說有很多大菩薩在一起。有多少？有十個佛刹微塵數那樣多的等覺菩薩(他們的德行都達到標準，所以住於聖位)。這些大菩薩，都是在這一生之中，就可以候補佛位。他們都是等待機緣成熟，即刻成佛，列如當來下生彌勒菩薩，就是候補佛位，現在住於兜率天宮內院，等待機緣而降生人間成佛。
一生有叁個意思：⑴降生，從兜率而降、一生補處，而成為佛。⑵在天上的一生，然後成佛。⑶在人間的一生，來到人間，就候補佛位。
一生又有四種說法：⑴方便變易生死。⑵因緣變易生死。⑶有有變易生死(有今生有來生、有前生有今生)。⑷無有變易生死(沒有生死。所謂「所作已辧，不受後有」)。這些大菩薩，都沒有生死。在一生補處，即將成為佛。現在這些大菩薩皆從十方來到普光明殿親近於釋迦牟尼佛，大家同時一齊來集會。
普善觀察諸衆生界、法界、世界、湼槃界、諸業果報、心行次第，一切文義，世出世間，有為無為，過現未來。
這些大菩薩，都是證入聖位，都得到妙觀察智，所以能普善觀察一切衆生的因緣。有什麼因緣？就作什麼衆生？所謂「種因結果」。如是因、如是果。若有貪心，就作餓鬼衆生。若有瞋心，就作地獄衆生，若有癡心，就作畜生衆生。衆生界是無量無邊的。列如研究狗的因緣——牠為什麼作狗？因為牠有慳貪不捨的心，作了狗之後，還替主人看守門戶。再研究鷄的因緣——牠為什麼作鷄？因為牠愛打妄語。牠生下蛋之後，便叫「過大！過大！」這個意思是說：「我的蛋特別大，勝過其他的蛋！」。這是騙人，所以牠犯妄語戒。其實牠造的罪過很大，所以牠很坦白說出來：「過錯過大！過錯過大！」。
總而言之，衆生各有各的性。馬牛羊、鷄犬豕，各有各的因果，這些大菩薩，一觀察衆生的因緣，便知為何要作這一類衆生的因果。這樣作了衆生，就迷了法界。法界就是清淨本原的自性。因為一念糊塗，就來到這個世界。衆生在世界中，好像微塵在虛空飄拂，忽高忽地、忽上忽下、忽然而天上、忽然而地獄、飄飄蕩蕩、隨業力而受果報。若能發菩提心，認眞修行，證得常樂我淨涅槃四德後便不再在生死中輪轉。
所有一切業障，一切善業惡業，所受的善因果、惡因果，有種種不同。在心裏所要作的業障，是有次第的。那個是先、那個是後。先得先受果報，後的後受果報。換言之，先作什麼業？就先受什麼果報。後作什麼業？就後受什麼果報。這樣迷來迷去，迷到報應的漩渦裏得不到解脫。
如果有一天，某個衆生遇到一切經典，內包含著一切無上妙法——就是一切文義——於是便得到出世的法門。就在這世界便能超出世界，不是離開這個世界，才能出世界。換言之，就在世間上，便能出世間。六祖大師曾經說過：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提、猶如尋兔角。」你想出世，你想成佛，就要在世間法裡覺悟。如果覺悟了，就能出世。不是離開世間法，再去找另外的出世法，離開世間覓菩提，好像在兔子頭上找犄角、在烏龜身上找羽毛，是一樣的可不能，永遠找不到的！所以出世法就在世間法裡包括著，菩提就在煩惱包括著。不能離開煩惱，另外去找菩提。若是離開煩惱，也沒有菩提。所謂「煩惱即菩提」，會用就是菩提，不會用就是煩惱，我常說：「菩提是水、煩惱是氷。可是水不是氷，氷不是水。水凝結為氷、氷溶化為水；水氷一體，而作用不同。煩惱和菩提也是這樣的道理。」
氷是因水而成水，水是氷化而為水。衆生若能覺悟，就是佛。若是迷惑，就是衆生。所謂「迷者衆生覺者佛」。衆生和佛的名稱雖然不同，可是自性相同，本來是一個，都有佛性。
有為法是有形有相、有所作為的法。無為法是無形無相、無所作為的法。可是有為有盡，無為無窮。這些大菩薩得到大智慧，過去一切佛法也知道，現在一切佛法也知道，未來一切佛法也知道。
有人聽到「佛就是衆生，衆生就是佛」這兩句話之後，自己便覺得非常高興，說：「我就是佛！」乃教所有的人，都稱他為佛，不要叫他的名字。這個消息聲明之後，有人叫他為佛，也有人不叫他是佛。他便發脾氣，斥問那個人：「你為什麼不叫我為佛？我要對你不客氣了！」那個人說：「就因為你對人不客氣，不夠資格作佛，所以我不叫你是佛。佛對一切衆生，都有慈悲心，不會發脾氣。你想要作佛，首先應該沒有脾氣，沒有煩惱。你現在還有脾氣，還有煩惱，所以你還是衆生。」這一當頭棒喝，使這人頓時清醒過來，從此以後，他便認眞修行，絕對不發脾氣，果然證得佛位。
佛是眞正有道德的聖人，沒有自私心、求名利心，沒有執著心。雖然說衆生就是佛，但是要斷絕執著才能成佛。所以佛才說：「一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想執著而不能證得。」我們切記，不要誤解衆生是佛。佛是一步一步修行而成就的。若是不修行，無論到什麼時候，仍然是衆生。若能修行，返本還原，便能眞正開悟證果，了生脫死。到了「叁覺圓，萬德備」的程度才是眞佛。
衆生就是水結成的氷，佛就使氷所化的水。本來水氷是一性，但是形相不同，一個是液體，一個是固體。用氷打在人頭上，可以把人打死；用水潑在人身上，不會令人受傷。這是比喩的說法。沒有修行的人，隨隨便便說自己是佛，是不可以的。
時諸菩薩，作是思惟。若世尊見愍我等。願隨所樂。開示佛刹、佛住、佛刹莊嚴、佛法性、佛刹清淨、佛所說法、佛刹體性、佛威德、佛刹成就、佛大菩提。
在這個時候，這些有德行的大菩薩，都作這樣的思惟：假設世尊憐湣我們，我們想請世尊慈悲願隨所樂，開示這十個問題。⑴什麼是佛刹？⑵什麼是佛住
⑶什麼是佛刹莊嚴？⑷什麼是佛法性？⑸什麼是佛刹清淨？⑹什麼是佛所說法？⑺什麼是佛刹體性？⑻什麼是佛威德？⑼什麼是佛刹成就？⑽什麼是佛大菩提？這十個問題，在下邊有所解釋。
如十方一切世界，諸佛世尊，為成就一切菩薩故。令如來種性不斷故。救護一切衆生故。令諸衆生永離一切煩惱故。了知一切諸行故。演說一切諸法故。淨除一切雜染故。永斷一切疑網故。拔除一切希望故。滅壞一切愛著處故。
這些一生補處有德行的大菩薩，他們思惟前邊十個問題之後，又想出十個緣故：好像十方一切世界，一切諸佛，世出世之尊。為教化衆生，都有這十種道理。
⑴為成就一切菩薩故：一切諸佛來教化衆生，令一切衆生修六度萬行、行菩薩道，然後成就一切菩薩的果位的緣故。
菩薩是半梵語，具足是菩提薩埵。菩提譯為「覺」，薩埵譯為「有情」。覺有情是覺悟的一位有情衆生；也可以說是有情覺，即是有情衆生中的一位覺悟者。覺就是智慧劍，凡擧心動念或有欲念，這把智慧劍能斬盡殺絕，永斷後患。所謂「不怕念起，只怕覺遲」。欲念起來，你能擧起智慧劍(金剛寶王劍，也是斬魔劍)，把欲念隨起隨斬，斬就是覺悟。能覺悟，就能摧製欲念。要研究它從何處來？因為六根遇到六塵的境界，就生出欲念。既然知道欲念是從境界而來，那麼，應該怎麼辦呢？應該見如不見。所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，也就是「對境無心」。對著境界，不生其心，這就是覺。能有覺悟的心，就有辦法。就怕欲念起，而你跟著欲念跑，隨著境界轉，沒有如如不動，了了常明的定力。這樣就越迷越深，最後就會墮落到叁惡道裡(畜生、餓鬼、地獄)。
人為什麼會愚癡？就因為迷的太深，不知道覺悟，所以還是衆生。菩薩是覺悟的衆生。他們以前也是和我們一樣，是迷糊衆生，但是他們能一天一天的修行、一年一年的修行、一生一生的修行、一世一世的修行、一劫一劫的修行。修行時間久了，經過叁大阿僧衹劫後終於成佛。要知道菩薩和佛，都是從修行中逐漸而成就的，並非僥倖得來的。
⑵令如來種性不斷故：十方叁世一切佛，為什麼要教化衆生行菩薩道呢？因為不令如來種性斷絕的緣故。為什麼要成就菩薩果位？就是想令如來種性繼續延長的緣故。
⑶救護一切衆生故：為什麼令如來種性不斷？就因為想救護一切衆生。衆生在水深火熱的叁界火宅中，處境非常危險，十方痛苦，所以佛願救護一切衆生，離苦得樂，發菩提心，早成佛道。
⑷令諸衆生永離一切煩惱故：衆生沒有安全，沒有快樂。因為中了「叁毒」的害，使得身心麻痹、顚顚倒倒、迷迷糊糊，終日醉生夢死，從有行屍走肉的驅殼。即不知出離「五濁…
《大方廣佛華嚴經淺釋5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…