..續本文上一頁法，有的是修羅來護法，有的是一般人來護法，有的是鬼來護法。那麼！怎能知道呢？你要是得天眼通，就能知道這位講經法師，是由十法界中那一界的聖賢來擁護道場。

有道德的法師，他講經的時候，在道場中常常大放光明，徧照法會內外的衆生，令他們都得到利益，都能消除業障。有的道場在法師講經時，也有點光明，可是這種光明好像煙霧一樣不清楚，只有一點點的微光，或是白光、或是黃光、或是紅光、或是紫光。為什麼？因為這位法師的菩提心沒有發得大，所以發的光就小。總之，講經法師的心量有多大，在法會的光明就有多大。換言之，心量小光明小，心量大光明大。所謂「一切唯心造」。

根據我所知道的，所看見的經驗，一般講經說法的法師，多數是由天人來護法，或者由天上的雀鳥來護法，來擁護道場。這位講經說法的法師，辯才無礙，口若懸河，滔滔不絕，頭頭是道，講得天花亂墜，令人入勝。其音聲如鳥鳴，非常悅耳動聽，令聞法者，生出歡喜心，所謂皆大歡喜。

今天為什麼要講這些呢？因為現在講到恒發妙音，在阿彌陀經上說：「白鸛、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，是諸衆鳥，晝夜六時，出和雅音」。這些鳥都發微妙不可思議的妙音。這些音聲，都是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。

這位主方神，恒發妙音，也是欲令法音宣流，由毗盧遮那佛變化所作。令聽者聽到這種妙音，修行能有所成就。如果沒有聽到這種妙音，那麼，就要修行。感應道交，在定中便能聽到十方諸佛恒發妙音。

雲幢大音主方神，得如龍普雨令衆生歡喜解脫門。

這位雲幢大音主方神，他的音聲非常響亮，好像大雲中的雷聲，遠近皆聞。在地藏經上說：「…雲雷音、大雲雷音…」。這位主方神，就有大雲雷妙音。怎樣知道呢？因為華嚴經的境界是不可思議的。所以這個大音和地藏經那個大雲雷音，多少有點不同。這是大雲雷妙音主方神。

這位主方神，他所得到佛的境界是什麼？就是如龍普雨，好像龍普徧降雨一樣，滋潤大地的植物。龍有神通，牠又能降法雨，令薄地凡夫的衆生，得到法雨的滋潤，生出歡喜心。

有人在這個地方發生懷疑心。他說：「『一切願欲皆令滿』。那麼，為什麼我的願欲沒有滿呢？」我問他「是什麼願欲？」他說：「願意成佛」。你願意成佛，就得修行。不修行怎樣能滿你的願欲？好像吃飯一樣，飯是好吃的，但要去吃肚子才能飽，要是不吃肚子怎能飽呢？

現在我們講華嚴經，就是如龍普雨。聽到這個華嚴大法，就得到法雨的滋潤。聽經明白道理，心中生出一種歡喜，這豈不是如龍普雨嗎？還要到什麼地方去找？現在當前就是。不過，得到法雨而不認識而已。

說一個很淺的道理，好像現在法會中有幾個小孩子，興高采烈在玩耍，在調皮，不高興就哭起來，這些小孩子沒有聽經的緣故，所以他們得不到法雨。是不是眞正沒有得到法雨？不是的，他們已經得到了，但是還不懂法雨的妙用。

各位要明白這個道理，聽華嚴經大法之後，心中覺得有一種法喜充滿的氣氛——這豈不就是如龍普雨嗎？令一切衆生生歡喜嗎？可是離這個解脫門還差一點點。要是眞正得到法喜充滿，就能投入這個解脫門。你們什麼時候入這個解脫門？什麼時候就得到法喜充滿。

所謂「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」。這兩句話是說性不定魔不伏，性一定魔就降伏。不生妄想，無論在什麼地方，都沒有分別，都是好的。這兩句話宜作為大家修心的法門。

有人問我：「你覺得叁藩市好嗎？」我說：「不錯」。他又問：「你覺得香港好嗎？」我說：「也很好」，總而言之，不認在什麼地方？只要不生妄想，都是好地方。

我們大家在這裏研究佛法，要學佛的志願，要學佛的行為。佛的一言一行，一擧一動，就是佛法。佛將他老人家的開悟方法，全盤托出，一字不留地告訴我們，應該依法修行，躬行實踐，不要注重空談。空談等於畫餅充饑，說飽不飽。佛法在行不在說，所謂「說一丈不如行一尺」，就是這個道理，大家共勉之！

在二十二年前，我在香港的時候，在香港道風山有位基督教的牧師。他的工作，是專門教和尚還俗，他的方法是用財色來引誘出家人，如果意志不堅固的話，就上其當，受其騙，誤了一生修行的機會。

愛財愛色的出家人，就在那個地方住下來，就躭下去了。這叫流連忘返。什麼叫流連忘返？在孟子上說：「從流下而忘返謂之流，從流上而忘返謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡」。這是說古時候的皇帝，容易犯這種毛病。可是這些出家的法師，也跑到那裏去流連忘返。為什麼？第一這牧師要給錢，第二這牧師又給女人；既有錢用，又能女人，何樂而不為呢？

我知道這個消息之後，也要去受考驗一番。我到那裏一看，發覺和我無緣，當下便和這位牧師大辯而特辯起來。我不客氣地批評說：「你在這裏所做的事情，是違背耶穌的心。耶穌是拯救世人，而不是破壞世人。你的作風，是破壞人，而不是拯救人，所以你不是基督教徒，也不夠資格作基督教徒！」

你教出家人還俗，破壞出家人的梵行，你這種作法，對基督教有利嗎？對佛教有害嗎？毫不起作用。我也不是佛教徒，為什麼？因為沒有像佛那樣的慈悲來救一救你。可惜！我救不了你，也沒有力量救你，所以說我不是佛教徒。」

這一番話，把他說得無話可答，睜著眼睛來看我，啞口無言。最後，他要求合照一張相片留作紀念，可是被我拒絕了。我說：「你是耶穌的敗類，我是佛教的敗類，照出相片來，給佛教倒架子，給耶穌教倒架子，還是不照為妙。」這是我們不應該研究的問題。不過，說出來讓大家知道在香港有這種怪事情發生。

髻目無亂主方神，得示現一切衆生業無差別自在力解脫門。

這位髻目無亂主方神，他的髮髻之中，生出八萬四千隻眼睛。也就是每一根髮端上生出這樣多的眼，雖然這樣多，但是不雜亂，所以叫這個名字。

講經，每人有每人的意見，有本有的智慧，發揮本有的道理。可是經的道理，每一個字，每一句經，每一段文，都具足法界性。要想完全把經的義理表露出來，不單在一個星期才說九小時，就是盡未來際也說不盡。

現在來講這個髻字，也就有無窮無盡的道理。髻有髮髻、肉髻、寳髻之分別。髮髻就是把頭髮梳成高圓形在頭頂上。肉髻就是在頂上生出圓形的肉堆，佛才有這種吉祥相，所謂「爾時世尊，從肉髻中，湧百寳光，光中湧出，千葉寳蓮。」。這是說從佛的肉髻中湧出千葉寳蓮，在每一朵蓮華中，又坐著釋迦牟尼佛一個化身。每一個化身，又有叁十二相八十種隨形好——怎能說得完呢？寳髻就是用七寳來莊嚴，來成就的。

現在這個髻字，可以當髮髻講，又可當肉髻講。單單以髮髻來講，就有無窮無盡的妙理。說玄妙一點，在每一根髮上，能莊嚴無量十方法界，所謂「於一毛端現寳王刹」。在每一根髮端上有無量無邊的髮根，在每一根髮端上生出八萬四千髮眼。雖然每一髮端具足八萬四千髮眼，但是有條不紊還不雜亂，各觀其各所應觀的事。不是說，你看我也看，看得不清楚，看得糊塗了。不會的，是分別得清清楚楚，明明了了的。

分別什麼？分別衆生業無差別的自在力。這位主方神，他有這樣多的髻目，對衆生那樣多的業，還沒有分別。可是在不分別之中，衆生的果報不爽，各受其應受的果報。本來是「了即業障本來空，不了應須還夙債」。要了了，業障就空了。業性本空，是本來沒有的。業是無形相的，假設是有形相的話，就是盡虛空徧法界，也放不下。因為每個人的業都能充滿法界。所幸業是沒有形相的，所以就不需要放在月球或星球裏去。因為這業可以捲之，則退藏於密。但不能放之則瀰六合中。

有人說：「我不相信在一根髮端上，有八萬四千隻眼睛。要那麼多的眼睛作什麼？」你看過飛機駕駛室中有那樣多的按鈕嗎？你看過潛水艇駕駛室中有那樣多的按鈕嗎？那就是眼睛。這個表法，並不是那樣的，像飛機和潛水艇的按鈕。在科學進步的今天，都有這些古靈精怪的東西出現——何況有神通呢？在一髮端有八萬四千眼睛並不多。因為有神通，不會亂看，髮也不亂，目也不亂。髮是一根不紊亂，目是正視而不亂觀。觀什麼呢？觀察一切衆生業，無論衆生作什麼業，他都能知道。

這位髻目無亂主方神，他有一種作用。什麼作用呢？他能示現一切衆生業。「示」是指示將有今無，就是將來會有，可是現在還沒有的現象。他指示衆生說：「告訴你們！種衆生業，將來要怎樣受果報呢？」「現」是今有昔無，就是現在有，在過去沒有，也就是現出來。現出來什麼？現出衆生業。衆生的業，各有不同，各有各的業，可是受果報是同一個道理：善有善報，惡有惡報。果報雖然不同，但是道理沒有差別。

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