..续本文上一页法，有的是修罗来护法，有的是一般人来护法，有的是鬼来护法。那麼！怎能知道呢？你要是得天眼通，就能知道这位讲经法师，是由十法界中那一界的圣贤来拥护道场。
有道德的法师，他讲经的时候，在道场中常常大放光明，徧照法会内外的众生，令他们都得到利益，都能消除业障。有的道场在法师讲经时，也有点光明，可是这种光明好像烟雾一样不清楚，只有一点点的微光，或是白光、或是黄光、或是红光、或是紫光。為什麼？因為这位法师的菩提心没有发得大，所以发的光就小。总之，讲经法师的心量有多大，在法会的光明就有多大。换言之，心量小光明小，心量大光明大。所谓「一切唯心造」。
根据我所知道的，所看见的经验，一般讲经说法的法师，多数是由天人来护法，或者由天上的雀鸟来护法，来拥护道场。这位讲经说法的法师，辩才无碍，口若悬河，滔滔不绝，头头是道，讲得天花乱坠，令人入胜。其音声如鸟鸣，非常悦耳动听，令闻法者，生出欢喜心，所谓皆大欢喜。
今天為什麼要讲这些呢？因為现在讲到恒发妙音，在阿弥陀经上说：「白鸛、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音」。这些鸟都发微妙不可思议的妙音。这些音声，都是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。
这位主方神，恒发妙音，也是欲令法音宣流，由毗卢遮那佛变化所作。令听者听到这种妙音，修行能有所成就。如果没有听到这种妙音，那麼，就要修行。感应道交，在定中便能听到十方诸佛恒发妙音。
云幢大音主方神，得如龙普雨令众生欢喜解脱门。
这位云幢大音主方神，他的音声非常响亮，好像大云中的雷声，远近皆闻。在地藏经上说：「…云雷音、大云雷音…」。这位主方神，就有大云雷妙音。怎样知道呢？因為华严经的境界是不可思议的。所以这个大音和地藏经那个大云雷音，多少有点不同。这是大云雷妙音主方神。
这位主方神，他所得到佛的境界是什麼？就是如龙普雨，好像龙普徧降雨一样，滋润大地的植物。龙有神通，牠又能降法雨，令薄地凡夫的众生，得到法雨的滋润，生出欢喜心。
有人在这个地方发生怀疑心。他说：「『一切愿欲皆令满』。那麼，為什麼我的愿欲没有满呢？」我问他「是什麼愿欲？」他说：「愿意成佛」。你愿意成佛，就得修行。不修行怎样能满你的愿欲？好像吃饭一样，饭是好吃的，但要去吃肚子才能饱，要是不吃肚子怎能饱呢？
现在我们讲华严经，就是如龙普雨。听到这个华严大法，就得到法雨的滋润。听经明白道理，心中生出一种欢喜，这岂不是如龙普雨吗？还要到什麼地方去找？现在当前就是。不过，得到法雨而不认识而已。
说一个很浅的道理，好像现在法会中有几个小孩子，兴高采烈在玩耍，在调皮，不高兴就哭起来，这些小孩子没有听经的缘故，所以他们得不到法雨。是不是眞正没有得到法雨？不是的，他们已经得到了，但是还不懂法雨的妙用。
各位要明白这个道理，听华严经大法之后，心中觉得有一种法喜充满的气氛——这岂不就是如龙普雨吗？令一切众生生欢喜吗？可是离这个解脱门还差一点点。要是眞正得到法喜充满，就能投入这个解脱门。你们什麼时候入这个解脱门？什麼时候就得到法喜充满。
所谓「性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安」。这两句话是说性不定魔不伏，性一定魔就降伏。不生妄想，无论在什麼地方，都没有分别，都是好的。这两句话宜作為大家修心的法门。
有人问我：「你觉得三藩市好吗？」我说：「不错」。他又问：「你觉得香港好吗？」我说：「也很好」，总而言之，不认在什麼地方？只要不生妄想，都是好地方。
我们大家在这里研究佛法，要学佛的志愿，要学佛的行為。佛的一言一行，一擧一动，就是佛法。佛将他老人家的开悟方法，全盘托出，一字不留地告诉我们，应该依法修行，躬行实践，不要注重空谈。空谈等於画饼充饥，说饱不饱。佛法在行不在说，所谓「说一丈不如行一尺」，就是这个道理，大家共勉之！
在二十二年前，我在香港的时候，在香港道风山有位基督教的牧师。他的工作，是专门教和尚还俗，他的方法是用财色来引诱出家人，如果意志不坚固的话，就上其当，受其骗，误了一生修行的机会。
爱财爱色的出家人，就在那个地方住下来，就躭下去了。这叫流连忘返。什麼叫流连忘返？在孟子上说：「从流下而忘返谓之流，从流上而忘返谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡」。这是说古时候的皇帝，容易犯这种毛病。可是这些出家的法师，也跑到那里去流连忘返。為什麼？第一这牧师要给钱，第二这牧师又给女人；既有钱用，又能女人，何乐而不為呢？
我知道这个消息之后，也要去受考验一番。我到那里一看，发觉和我无缘，当下便和这位牧师大辩而特辩起来。我不客气地批评说：「你在这里所做的事情，是违背耶穌的心。耶穌是拯救世人，而不是破坏世人。你的作风，是破坏人，而不是拯救人，所以你不是基督教徒，也不够资格作基督教徒！」
你教出家人还俗，破坏出家人的梵行，你这种作法，对基督教有利吗？对佛教有害吗？毫不起作用。我也不是佛教徒，為什麼？因為没有像佛那样的慈悲来救一救你。可惜！我救不了你，也没有力量救你，所以说我不是佛教徒。」
这一番话，把他说得无话可答，睁著眼睛来看我，哑口无言。最后，他要求合照一张相片留作纪念，可是被我拒绝了。我说：「你是耶穌的败类，我是佛教的败类，照出相片来，给佛教倒架子，给耶穌教倒架子，还是不照為妙。」这是我们不应该研究的问题。不过，说出来让大家知道在香港有这种怪事情发生。
髻目无乱主方神，得示现一切众生业无差别自在力解脱门。
这位髻目无乱主方神，他的髮髻之中，生出八万四千隻眼睛。也就是每一根髮端上生出这样多的眼，虽然这样多，但是不杂乱，所以叫这个名字。
讲经，每人有每人的意见，有本有的智慧，发挥本有的道理。可是经的道理，每一个字，每一句经，每一段文，都具足法界性。要想完全把经的义理表露出来，不单在一个星期才说九小时，就是尽未来际也说不尽。
现在来讲这个髻字，也就有无穷无尽的道理。髻有髮髻、肉髻、寳髻之分别。髮髻就是把头髮梳成高圆形在头顶上。肉髻就是在顶上生出圆形的肉堆，佛才有这种吉祥相，所谓「尔时世尊，从肉髻中，涌百寳光，光中涌出，千叶寳莲。」。这是说从佛的肉髻中涌出千叶寳莲，在每一朵莲华中，又坐著释迦牟尼佛一个化身。每一个化身，又有三十二相八十种随形好——怎能说得完呢？寳髻就是用七寳来庄严，来成就的。
现在这个髻字，可以当髮髻讲，又可当肉髻讲。单单以髮髻来讲，就有无穷无尽的妙理。说玄妙一点，在每一根髮上，能庄严无量十方法界，所谓「於一毛端现寳王刹」。在每一根髮端上有无量无边的髮根，在每一根髮端上生出八万四千髮眼。虽然每一髮端具足八万四千髮眼，但是有条不紊还不杂乱，各观其各所应观的事。不是说，你看我也看，看得不清楚，看得糊涂了。不会的，是分别得清清楚楚，明明了了的。
分别什麼？分别众生业无差别的自在力。这位主方神，他有这样多的髻目，对众生那样多的业，还没有分别。可是在不分别之中，众生的果报不爽，各受其应受的果报。本来是「了即业障本来空，不了应须还夙债」。要了了，业障就空了。业性本空，是本来没有的。业是无形相的，假设是有形相的话，就是尽虚空徧法界，也放不下。因為每个人的业都能充满法界。所幸业是没有形相的，所以就不需要放在月球或星球里去。因為这业可以捲之，则退藏於密。但不能放之则瀰六合中。
有人说：「我不相信在一根髮端上，有八万四千隻眼睛。要那麼多的眼睛作什麼？」你看过飞机驾驶室中有那样多的按钮吗？你看过潜水艇驾驶室中有那样多的按钮吗？那就是眼睛。这个表法，并不是那样的，像飞机和潜水艇的按钮。在科学进步的今天，都有这些古灵精怪的东西出现——何况有神通呢？在一髮端有八万四千眼睛并不多。因為有神通，不会乱看，髮也不乱，目也不乱。髮是一根不紊乱，目是正视而不乱观。观什麼呢？观察一切众生业，无论众生作什麼业，他都能知道。
这位髻目无乱主方神，他有一种作用。什麼作用呢？他能示现一切众生业。「示」是指示将有今无，就是将来会有，可是现在还没有的现象。他指示众生说：「告诉你们！种众生业，将来要怎样受果报呢？」「现」是今有昔无，就是现在有，在过去没有，也就是现出来。现出来什麼？现出众生业。众生的业，各有不同，各有各的业，可是受果报是同一个道理：善有善报，恶有恶报。果报虽然不同，但是道理没有差别。
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