..續本文上一頁欲，都是走向地獄的道路。

【此光音天解脫門】：這種境界，是甚深光音天王得到的解脫門。

如來智慧無邊際　世中無等無所著

慈心應物普現前　廣大名天悟斯道

【如來智慧無邊際】：佛是大覺者，大智慧者。佛是世界最聰明的聖人，無所不知、無所不覺、無所不明、無所不能。因為佛的智慧是盡虛空徧法界，沒有限度、沒有範圍，所以說如來智慧無邊際。

【世中無等無所著】:佛的智慧是無可比的，不但人間無等，就是天上也無等。佛的智慧雖然無等，但是佛也沒有所執著。

【慈心應物普現前】:佛不但有大智慧，而且又有大慈悲。用大智慧的光，大慈悲的心，來教化一切衆生，普度一切衆生。誰有緣，誰就得救。所以佛普現一切衆生前。

【廣大名天悟斯道】:這種境界，是廣大名稱天王所明白的道理。

佛昔修習菩提行　供養十方一切佛

一一佛所發誓心　最勝光聞大歡喜

【佛昔修習菩提行】：釋迦牟尼佛在因地的時候，廣修菩提行，行菩薩道。什麼是菩提行？就是覺道的行願，所謂：「自性衆生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成。」什麼是菩薩道？就是捨己救人的行為，所謂：「外捨國、城、妻、子。內捨頭、目、腦、髓」，要有這種布施的精神，才是行菩薩道。佛在因地的時候，修萬行，習禪定，所謂：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，種下功德，到福慧具足了才成佛。

【供養十方一切佛】：佛為修菩提道，上求佛果，下度衆生，不惜生命，供養十方諸佛，何況是身外之物，更是在所不惜！在世界上每粒微塵中，都是過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛捨生命處。

【一一佛所發誓心】：佛在每位佛的面前都發大誓願，來供養十方一切佛。佛在往昔時，行力大、願力大，所以才有所成就。我們學道人，要發大願力，一切為衆生，而不為自己。假設只有修行的心，而沒有發願的心，好像只開花而不結果，是沒有成就的。

【最勝光聞大歡喜】：這種境界，是最勝淨光天王所明白的，所以他生大歡喜心。

以上是色界二禪光音天王所說的十首偈頌，來讚歎佛的功德。在下邊是講初禪大梵天王所說的偈頌。

復次，屍棄梵王，得普住十方道場中說法，而所行清淨無染著解脫門。

在前邊還沒有說完的道理，現在再說一次。

這位屍棄梵王，他是色界初禪天中大梵天(色界第叁天)的天王。他能普徧往十方一切處道場中，說自己所修行的清淨法。什麼是清淨法？就是不自私、不自利、不妬嫉、不障礙，沒有貪瞋癡叁毒的染汚。

所有的佛，在出現於世時，都建立道場。什麼是道場？就是修道的場所。釋迦牟尼佛說大方廣佛華嚴經時，是在七個道場說的：①菩提道場、②普光明殿、③忉利天宮、④夜摩天宮、⑤兜率天宮、⑥他化天宮、⑦逝多林。凡是講經說法的地方，都叫道場。講什麼經就稱為什麼法會，譬如華嚴法會、法華法會等等。

這位天王，得到的是無染無礙的解脫門。

慧光梵王，得使一切衆生入禪叁昧住解脫門。

這位慧光梵王，他有智慧的光，能令一切衆生入禪定叁昧。禪譯為靜慮：靜就是止息，慮就是思慮。換言之，就是將意識上的胡思亂想停止，不存妄想。叁昧譯為定，所以禪定這個名詞，一半是梵語，一半是華語，是中西合璧。

妄想是浮雲，眞心是太陽。浮雲遮住太陽，太陽光便不顯了。禪定是風，能吹散浮雲。浮雲去，光明現。修禪定就是止妄想；沒有妄想，智慧即現前，也就是開悟，所謂：「妄念不生為禪，坐見本性為定。」

這位天王明白這種境界，他住在叁昧中，禪悅為食，法喜充滿，得到這樣的解脫門。

善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門。

這位善思慧光明梵王，他有聞慧、思慧、修慧叁種智慧。聞是聽法，可以得到智慧。四是思惟，也可以得到智慧。修是修行，更可以得到智慧。這是智慧的叁要素。這叁慧是後得智，是學而知之。禪定是根本智，生而有之。

這叁種智慧放出一種光明，普照一切衆生，令衆生也得這叁種智慧的利益。他得到普徧入妙不可言的解脫法門。這種妙法，說也說不出來，想也想不出來，所謂：「如人飲水，冷暖自知」。這種境界，要修行人自己去體會，去了悟，才能生出無生法忍。

普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門。

這位普雲音梵王，他能入十方諸佛一切音聲海中，也就是所有諸佛的言語他也聽得懂。我們凡夫，無論如何的聰明，也不能把全世界所有的語言都學會。也是佛能具足一切語言海。他說法時，不管哪一類的衆生，都能聽得懂，都能明白其意。各有所得，各有所悟，所謂「一音演說法，隨類各得解。」每類衆生，所悟不同，所得的境界也不同。各位梵王，各得到自己所覺悟的境界。這位梵王得到的是叁昧無礙的解脫門。

觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切衆生方便解脫門。

這位觀世言音自在梵王，他能觀察世上一切的語言和音聲而得到自在。因為得到語言和音聲叁昧，所以能憶念。無論什麼法？只要經過他的耳根，永遠不會忘記。

一切菩薩教化一切衆生，所用的方法是權巧方便法，不是恒常不變的法，在這個時候可以用，到了那個時候就不一定可以用，這是觀機逗教，因人說法，應病予藥的方便法。

譬如，砒霜本身有劇毒，如果會用就是良藥，能治一切毒病，這是所謂：「以毒攻毒」的方便法。砒霜雖然能治病，但是不可用過量。方便法也是這樣，不能亂用，要對治某種情形才能用。

現在講一個空拳度子的故事。佛在世的時候，有一天，外出乞食，經過一口水井，遠遠望見一個小孩子，向井邊爬行(孩子不會走路)，快要爬到井邊，眼看就要掉到井裡去了。正在千鈞一髮的時候，佛想跑到井邊去救小孩子的命，可是時間已經來不及。於是佛便大聲對小孩子說：「小兒！小兒！我手中有糖。」小孩子聽到有糖吃，就向佛這邊爬來。其實佛的手中並沒有糖，這是騙小孩子的，為了救他的生命，所以只能用方便法。

佛度衆生也是這樣，看衆生歡喜什麼，就給衆生什麼。然後慢慢對他說法，這就是權巧方便的法門。這位梵王他得到了這種解脫門。

寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門。

這位寂靜光明眼梵王，他得到一切世間的業報相。什麼是業報相？就是種什麼因結什麼果？換句話說，種善因結善果，種惡因結惡果。善果可以成緣覺、羅漢、菩薩、佛。這是四聖法界的善果報。又可以生天，又可以做人，這是人天的果報。惡果就作畜生、轉餓鬼、墮地獄，這是叁惡道的果報。這種業報是絲毫不會錯的。

所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」要想知道前世所種的是什麼因？今生所遭遇的、所接受的，就是前世所種的因。如果種善因，今生所得的是善果，一切都是順境。假設種惡因，今生所得的便是惡果，一切都是逆境。要想知道來世的處境是怎樣？就要看今生所做的是些什麼事情？所做的是善功德，來世一定有福報；所造惡業太多，來世一定做牛或做馬，嫉妬做蟒，騙人做雞。總而言之，造什麼業？便受什麼報。

每個衆生，都有自己的業報相，各有不同。人有人的業報相，牛有牛的業報相，豬有豬的業報相。牛在印度不會被殺，豬在囘教地方不會被殺，這也是衆生不同的業報相。有的人很富貴，但是無兒女，這是有貴無子。有的人很貧窮，但是有兒女，不但有而且很多，這是有子無貴。各有各的環境，都不相同。天地間的事，絕對沒有十全十美的。就是十全十美，但是人還感覺不滿足。為什麼？因為欲望無止境。

這位梵王，他明白世間業報相是各有分別的。他得到這一種解脫門。

普光明梵王，得隨一切衆生品類差別皆現前調伏解脫門。

這位普光明梵王，他得到隨著不同的衆生而現不同身相的境界。譬如，見到老虎，就現老虎身，來調伏老虎。見到龍，就現龍身，來調伏龍。遇到飛禽的衆生，就現飛禽的身，來調伏牠們。遇到水族的衆生，就現水族的身，來調伏牠們。所以叫現前調伏，令一切衆生，皆發菩提心，修無上道。這…

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