..續本文上一頁left">冥眞體於萬化之域：
冥是冥契，是契合的意思。契合眞體，這個眞體，也就是個本體。萬化是世間造化的開始，也就是造化之種，所以叫萬化。域是疆界，就是那種地方。也可以當「處」字講，你要是不懂「域」字，這個字的意思就是那個地方。冥眞體，就是契合這本體，本體也就是佛的法身。佛的法身是甚麼樣子呢？也就是法性，法性是甚麼樣子？法性像虛空似的，無取，你不能取，你不能說法性在這，我把它拿來搬到這個地方，沒有法子搬的；亦無見，也沒有辦法看得見的，因為甚麼？因為它像虛空似的，你怎麼可以見？你說你把虛空拿來我看看，你拿不到的，你說我看看虛空，虛空是無邊無際的，你看不見虛空是個甚麼樣子。虛空就是甚麼也沒有的，甚麼都沒有，你說它是個甚麼樣子？沒有個樣子，所以說亦無見。
性空即是佛，你能性體達成空寂，這就是佛。不可思量，也就是不可思議的境界，這就是佛的境界。前邊已經講過了，「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」誰要是能像虛空似的，誰就是佛了；要是不能像虛空似的，那還要修行。佛就好像虛空一樣，所以說，冥眞體於萬化之域，雖然是虛空，但是還有妙有，眞空裏面生妙有，妙有不礙虛空，虛空不礙妙有，所以說——
顯德相於重玄之門：
顯，顯露出來。德相是萬德之相，佛的功德相，顯佛的功德相於重玄之門。重玄就是玄之又玄。所謂重玄之門，就是衆妙門，也就是老子所說的玄之又玄，衆妙之門。衆妙之門是非常玄妙的，佛的德相在玄妙門徑裏頭顯現出來。
講起佛的德相是說不完的，有這麼一首偈頌，講佛的德相，說：「刹塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」刹塵就是法界微塵刹海的國土，不知有多少。刹塵心念——好像刹塵那麼多的心念，也可以數它有多少。大海中水可飲盡——大海的水沒有法子飲得盡的，但是也可以一口就把五湖四海的水都喝盡了。虛空本來不可量的，但也可以數量出來，有多少虛空。風可繫——這個風，你用繩子也拴不住它。那麼，假設你有神通，可以把風拴住；虛空，也可以把它量出來有多少；大海的水，你用神通一口把它都喝幹了，刹塵的心念都可數盡，算明白；可是沒有辦法能說出佛的功德有多少。所以說顯德相於重玄之門，為甚麼說重玄呢？就是重重無盡、無盡重重。
用繁興以恒如：
它的用途多得不得了。繁，是多；興，是興起。用繁興——用途很多；以恒如——常常的。如，是靜的意思，也就是不動的意思。
智周鑒而常靜：
智慧周徧來觀察。鑒，是觀察：常靜，是恒靜。
眞妄交徹，即凡心而見佛心。事理雙修，依本智而求佛智。
眞妄交徹：
甚麼是眞？甚麼是妄？妄是從眞那裏來的，眞是從妄有的。所以眞不記妄，妄不離眞，這叫眞妄交徹。好像甚麼呢？好像水的波浪和溼性是一體的，波浪不離溼性，但是溼性可不是波浪。這溼性和波浪，也就譬喻眞和妄一樣，妄就不波浪，在溼性裏邊生出一種波浪，就有了妄；溼性就是眞，所以在波浪裏邊也就有溼性。溼性的本體是沒有波浪，單單溼性不一定有波浪，所以用來譬喻眞妄交徹這個道理，眞裏邊包含有妄，妄裏邊包含有眞，雖然是兩個名稱，但是原來是一體，原來都有溼性。《永嘉大師證道歌》上說：「不求眞。不斷妄。了知二法空無相。」為甚麼不求眞？眞也沒有一個相；為甚麼不斷妄？妄也沒有一個相。你要是迷的時候，就是妄；你若是悟的時候，就是眞，因此叫眞妄交徹。這個眞妄交徹，彼此不相捨離的，所以才說——
即凡心而見佛心：
就在凡夫的心，你就可以見到佛心，可是凡夫可以成佛；但是佛是不是也可以做凡夫呢？不能這樣講。因為佛若再做凡夫，那麼，人就不需要做佛。佛不做凡夫，如果他化身為凡夫，那是化身去做凡夫，他本體是如如不動的。那麼凡夫是不是永遠都是凡夫呢？就在凡夫的心性裏邊，就可以見到佛性，因此應該這麼講，凡夫可以成佛，不可以說佛又可以成凡夫。所以說即凡心而見佛心——就在凡夫的境界上，就可以見到佛的境界。為甚麼呢？因為眞妄交徹，是離不開的，衆生怎麼可以成佛呢？因為一切衆生皆有佛性，不單單是人，所有的衆生都可以成佛。
講了這麼多天，甚麼叫衆生呢？衆生一般講有胎生、卵生、溼生、化生。胎就是因為有情才有胎生，胎因情有，父母有感情才生出子女來。卵惟想生，卵生的衆生是因想而生，好像雞抱雞蛋，牠趴在那想我這個雞子或者雞女就快生出來了，牠可以一天到晚這麼想，想來想去，也不出來了，就趴在那兒一點也不動，因為老母雞一定要雞子出來，一定要生。快點！牠(母雞)這麼想，想來想去地，果然遂心滿願，這個小雞子生出來了。母雞就用嘴把蛋啄開，一啄開了，母雞就歡喜得不得了。母雞熱得身毛都脫去了也不走，甚至豁出命來，死了都要把雞女、雞兒生出來。你看這就因為想而想出來的，以前下蛋也就預備生雞女、雞子，所以抱在一起就生出來了。母雞抱小雞的時候，牠這種想，那眞是專一沒有雜念，牠不打其他的妄想，只有一個妄想，快點快點，再等一天就可以了，第二天又再多等一天，等來等去，等到叁七二十一天或四七二十八天，就生出小雞了。
濕以合感，濕生就是有和合的機會，而生出這個濕生。例如：水土互相和合的地方，有一點不垢不淨的樣子。你說它乾淨，也不是乾淨；你說它邋遢，也沒有生出蟲子。這時候，哦，它還沒有生蟲子，等不多久！這個水土相合的地方，得到太陽光種種的因緣，就生出各種蟲類。化以離應，例如蝴蝶是由蛹化出來的。若講十二類生，除胎生 、卵生、溼生、化生外，還有有色——有形色可見，無色——無形色可見，有想——有想的衆生，無想——沒有想的衆生。又有非有色、非無色、非有想、非無想的衆生。有這麼多種類的衆生，你要是想明白，要以研究研究《楞嚴經》，《楞嚴經》上說得很明白。衆生是衆緣和合而生——很多的因緣幫助他生，所以叫衆生。衆生可以成佛，因為都有佛性，因為這樣，所以說眞妄交徹，即凡心而見佛心。
事理雙修：
事是事相，理是理體；事是有相，理是無形。無形即是理，好像我們成佛，成甚麼佛？就是成一個理。我們知道有這一種道理，所以要依據這個理來修。《華嚴經》講四種法界，就是㈠事法界㈡理法界㈢理事無礙法界㈣事事無礙法界。現在講事理雙修，又修事相又修理體，事也不礙理，理也不礙事。
依本智而求佛智：
本智是我們每一個人本有的智慧。依照我們本有的智慧來求成佛的智慧，成佛的智慧，也就是證得我們本來的智慧。而人人都有本智，所以人人都可以開佛的智慧；要是沒有根本的智慧，也就不會成佛。這不但人人都有，一切衆生都有根本的智慧，所以才說事理雙修，依本智而求佛智。
各位把《華嚴經》研究明白了，也就即凡心而見佛心；再能依照《華嚴經》的方法來修行，這也是依本智而求佛智——得到佛的智慧。不讀《華嚴經》，不知道佛的眞富貴，《華嚴經》是佛最大的寶藏，無價的珍寶都在《華嚴經》裏頭，所以聽過《華嚴經》的人，才知道佛法的妙處。
理隨事變，則一多緣起之無邊。事得理融，則千差涉入而無礙。
理隨事變：
道理和事相交徹，所以有的時候，理會隨事變化，一變成多，多又變成一，一多緣起。無論是多是一，這種緣起是沒有邊際的，所以說理隨事變——
則一多緣起之無邊：
你明白一樣，樣樣都明白；一樣不明白，樣樣都不明白。所以說，得一萬事畢，你得到一，萬事都會完了，若沒有得到一，也得不到多；得不到多，也不明白一。一本散為萬殊，世界上種種色色，形形相相都是從一生出來的。你們算衆生算算看，人是一，狗是二，貓是叁，豬是四，算到無量無邊，連老虎和獅子都算了，有多少？這從那來的？從「一」這個數來的，所以一本散為萬殊。那麼萬殊又怎麼樣呢？仍歸一本，還要回到一個地方，甚麼地方呢？我告訴你，一個生，一個死，就是生死的地方。無論你是甚麼，都離不開生死，所以啊！雖然是形相不同，到結果還是一個。一本散為萬殊，就是個生，萬殊仍歸一本，就是個死。
事得理融：
事和理融會貫通，而無障礙。《華嚴經》是講圓融無礙的道理，大能入小，小能容大的事理。
則千差涉入而無礙：
千差是有千種的差別，涉入就是交徹。雖然有千萬種的差別，但是彼…
《大方廣佛華嚴經疏序淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…