..續本文上一頁修行。佛法難聞，好像在美國來說，有多少人能講楞嚴經，又有多少人能聽楞嚴經。
在梁武帝的時候，佛法甚盛。無論家有喜慶哀喪，皆請法師念經，來說幾句吉祥話。當時有一富翁，娶孫媳婦，就請志公來念經。志公一進門便說：“古古怪，古古怪，孫子娶祖母。”什麼原因呢？因孫兒兩歲多的時候，祖母病重將死，就拉著孫子之手說：“我什麼都不挂了，只有這個小孫子放不下，將來有誰人照顧他呢？”拉著小孫子之手而死。死後見閻王，閻王說：“既然你這樣挂念孫子，就放你回陽間做他的太太吧！”所以她就投胎爲女身，長大後，遂被孫子娶回來做太太。爲何志公這樣說呢？因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望裏面看，就說：“女食母之肉”。原來有個女孩正在吃豬蹄，是她前世母親，而今生投胎爲豬而被殺。又往鼓樂房看，說：“子打父皮鼓。”有人在打鼓，鼓皮正是他父親前世做驢之皮。又往炕上看：“豬羊炕上坐”。前世都是豬羊，現在卻轉生爲人，坐在炕上。又往鍋裏看，“六親鍋裏煮。”前生是六親眷屬，今世卻墮落爲畜生，爲前世之豬羊來烹煮。所以志公禅師歎道：“衆人來賀喜，我說都是苦。”衆人都來賀喜，我則說都是痛苦啊！這就是衆生互相啖食，互相殘殺的例子。
汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。
負即是欠，你欠我命，你就要還我命。我欠你命，我亦要還你命，所謂殺人償命，欠債還錢，必定要互相償還。就是今世僥幸不還，但千百劫後，怨仇相遇，亦一樣要還清。因此之故，衆生時常在生死苦海中，不能出離。
汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。
愛心生出就是無明，你愛惜我的心，我亦憐惜你的色，這是無明惑業爲因，現行爲緣，想愛永結同心，不願分離。就經百千劫，都被欲愛所纏縛，不得脫離。男女癡愛纏綿，山盟海誓，永不分離。甚至說：“在天願作比翼鳥，在地願爲連理枝。”即是百千萬劫，如膠似漆，不能分離。
唯殺盜淫叁爲根本。以是因緣。業果相續。
業果的由來，皆因殺生、偷盜、淫欲，這叁種貪習種子作爲根本。有這種因緣，所以業果就相續不斷，沒有停止的時候。
業果相續支持衆生相續；衆生相續，支持世界相續；世界相續，又回來支持業果相續，來回不息。如果覺得這個花花世界是好，就在這裏玩樂，如果覺得不好，就趕快回家。家在哪裏呢？就在佛的常寂光淨土。
富樓那。如是叁種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有爲相。次第遷流。因此虛妄終而複始。
富樓那！如上面所說叁種相續——世界、衆生、業果——皆是顛倒妄相，從真起妄而有，亦是覺上加明，而變爲無明。從無明便生虛妄的了知性，因而發生山河大地，諸有爲相。既從妄見來，終而複始，沒有停息之日。
所以一切有爲法都是從無明所生，無明是有爲法之母體，故我們要破無明，才能見到佛性。不破無明，就不能見佛性。
古語說：“生時糊塗去時迷”，人生便是這樣，生時不明白從何而來，死後更不知往何處而去。一天到晚，爲名爲利，爲衣食住，忙忙碌碌，有何意思！人生最多不至一百歲，所以說：“人生七十古來稀，先除少年後除老，，中間所余無多時，又有一半睡著了！”少年即十五歲之前，無多大作爲。年老即臨死前十五年(此指一般人，不包括意外夭折者。)老年時，身體龍鍾，眼花耳聾，牙脫發白。故除了十五少年及十五老年，中間再除睡眠、穿衣、吃飯，所以最多只有廿多年可做事，時間是很短促的。
這使我記得一個公案。從前有叁位老翁，大家大過年時聚餐談話。其中一位六十多歲老翁說：“今年酒席筵前會，不知明年又少誰？”意思是今年大家在一起，不知明年誰先死。一位七十歲老翁說：“你說得太遠了。我則以爲，今晚脫了鞋和襪，不知明天穿不穿。”即是今晚脫鞋襪睡覺，不知明天還能不能起來穿鞋襪呢！最後八十歲老翁則說：“你們都說得太遠。我則以爲這一口氣出去，不知那一口氣能吸回否？”即是隨時都會死。他們都爲生死而擔心，但是否能了生死，還是一個謎。除非遇明師善知識，指點他們了生死之路，才可以解決生死問題，才不致在生死輪回中流轉。
又有人死後向閻君訴說：“何不先通知，使我可先預備。”閻君說：“已通知你很多次了，好像你鄰居小孩出世而夭，這是第一次告訴你，人命是無常的。又你之眼花、耳聾、牙脫、發白，皆是屢次警告你，時日無多，死期將至。但你還執迷不悟，還來怪我不先通知。你既然這樣愚癡，又吃太多肉，現在業果成熟。就打發你去投胎爲豬吧！”
業果相續的問題，真是危險，諸位應該早日反省，怎樣才能了生死，不再輪轉生死海中。有人說：“我要出家修道，才能了生死。”要出家，便要真心出家，如法持戒，專誠修行，不是說出家便出家這麼容易。有人說：我現在才覺得，人生真無意思，不如早點死更好。這是愚笨的思想，就如上邊所說，太愚癡，便會墮落爲豬，不知何時才能轉生爲人。你們現在學楞嚴經，楞嚴經是開智慧的寶典，要好好地學，便能徹底明白世界、衆生、業果相續的道理，漸漸與它脫離關系，冀得早日解脫。如果和誰都無關系，豈不變成孤立嗎？不會的，你已和佛有關系，和菩薩做親戚，和阿羅漢做兄弟，怎會孤立呢？
富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有爲相。
富樓那聽完佛說明叁種顛倒相續因緣之後，又再問佛：假若這個本來就是妙覺，根本就是妙而覺明的，即是等于如來藏性。不增不減，在佛的份上也不多一點，在衆生的份上也不少一點。佛具足本妙覺明，衆生也是具足本妙覺明。既然是這樣，爲何無緣無故又生出山河大地以及種種有爲之法相呢？
如來今得妙空明覺。山河大地有爲習漏何當複生。
富樓那生起一種懷疑心來，懷疑衆生的因性，即佛性是有開始。但佛的果位是否亦有終了的時候？即衆生有開始做衆生的時候，佛是否亦會終了不成佛，再做衆生呢？所以再問佛，如來現在已得到妙空明覺，已經反妄歸真，沒有習漏亦沒有迷惑了，但不知山河大地，以及種種有漏習氣——將來會不會再生出來呢？就是說如來現在已證果成佛了，但將來還會不會再生出無明來呢？
衆生是由無明生出來的。成佛之後就沒有無明。衆生有八萬四千煩惱，煩惱是從無明生的。等覺菩薩，只是等于佛的覺悟，還沒有證到佛的果位。佛的果位稱做妙覺，因等覺菩薩還有一分生相無明未破。
佛告富樓那。譬如迷人。于一聚落。惑南爲北。此迷爲複因迷而有。因悟所出。
富樓那以爲山河大地都是從無明生出來的，都是依真起妄，依真覺而生出無明來。那麼成佛後，習漏已盡，是否將來還會生出無明來呢？佛聽富樓那這樣問，就告訴他：譬如一個迷途的人，在一個聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方當作北方，那麼他是不是失去北方呢？不是的，南方依舊是南方，北方依舊是北方，只是他迷失方向和本覺，就生出無明來。你認爲這個迷惑是因迷而生出來，還是因悟而生出來呢？
富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟。
富樓那答：像這個迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因覺悟而生出迷，爲什麼呢？因爲迷本來是無根的，迷根本沒有種子，怎會生出迷來，好像草有根有種子，就會生出草來。既然已經覺悟了，更不會再生迷惑。因迷和悟是相對立的，有悟便無迷，有迷便無悟。怎可說迷是因悟生呢？
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