..續本文上一頁？”佛答：“以戒爲師。”又問“佛滅度後，我們依誰而住？”佛答：“依四念處爲住。”什麼是四念處？(1)觀身不淨，便不會愛惜身體。(2)觀受是苦，便不會貪圖享樂。(3)觀心無常，便不會執著妄想。(4)觀法無我，一切法，即色受想行識五蘊，五蘊色法，都沒有真我存在。又問：“佛滅度後，將來結集經典，一切經典的前面，應該用什麼文字來代表？”佛答：“一切經典，當安“如是我聞”，和六種成就，才能表示經典圓滿，及證明是佛所說的。”又問：“佛在世時，可以調伏惡性比丘，佛滅度後，如何處置惡性比丘？”佛答：“默而擯棄。”惡性比丘——即不講道理的比丘。默擯，即不要理睬他，不要和他說話，他的惡性，就無從發展，便會慢慢調伏，佛在世時，亦有六千惡性比丘，因爲佛能教化、能調伏，才相安無事。
(叁)息爭論：阿難還未證四果，當時佛的弟子，多是四果大阿羅漢，老參上座，資格和身份都比阿難高深，如果是阿難所說的經典，大家都不佩服，但若加上“如是我聞”，大家便知道，不是阿難說的，而是佛所說，阿難的記性特別強，佛在四十九年中，所說的經典，他都能詳細記得，有條不紊，不會雜亂；現經典前面加上“如是我聞”，這一切法，都是我阿難，從佛處所聽聞的，大衆才不會有爭論。
(四)異外道：外道經首，多安阿或嚘作爲開始，佛則咐囑安“如是我聞”，以便和外道不同。
【一時】：是什麼時候，指佛說楞嚴經的時候，爲何不說某年、某月、某日？因爲印度曆法和中國不同，所以無法肯定准確時日，故定爲一時。前邊“如是”，是信成就，“我聞”，是聞成就，現在“一時”，是時成就，佛是說法主，故佛是主成就。
【佛】：佛是梵語，具足來說是佛陀耶，或布大耶，中國人喜歡讀省文，故簡稱爲佛。你們如能明白佛的道理，便可作佛，要想作佛，亦要學佛一樣，一天到晚，都是無憂愁，無煩惱，歡歡喜喜，看一切衆生都是佛，自己亦成佛，如果你們能見一切衆生都是佛，便沒有執著，那麼你們亦就是佛。
“佛”有叁種意思：自覺、覺他、覺行圓滿，自覺即是自己覺悟，凡夫不覺悟，所以和凡夫不同；覺他則和二乘不同，因二乘只能自覺，不能覺他；覺行圓滿則與菩薩不同，因菩薩只能自覺覺他，還未達到覺行圓滿，佛是叁覺圓、萬德備，故名爲佛。照此部經文解釋，佛有叁種意義，即本覺、始覺、究竟覺，名稱雖異，但意思相同，這是佛大概的意思，如果詳細解釋，則叁年亦說不完，現在是科學時代，尤其是在美國，大家都要快，所以我說不例外，不再守舊，不作長篇大論了。
【室羅筏城】：即舍衛國的京都，爲波斯匿王所在的地方，又叫舍衛城。室羅筏是梵語，翻譯爲豐德，這是說這國家有五欲財寶之豐，五欲即“色、聲、香、味、觸”五種物欲，都十分豐富。而且人有多聞解脫之德，多聞，即博學廣聞，多知識之人士；解脫，即不被縛著。以前有一比丘，穿袍搭衣，走到一位老法師面前，誠心地跪在地上求開示，老法師問他來做什麼？他答：“來求解脫之法。”老法師說：“誰縛著你？”比丘一想，實在無人縛我，爲何求解脫？因此豁然開悟，解脫亦是修行容易成就的意思。
【只桓精舍】：只即只陀太子，桓是樹林，金剛經上說，祇樹給孤獨園，就是這個地方。精舍，即美麗精致的房子，這個只桓精舍的因緣如下：舍衛國有一位大富翁，名須達多長者，聽說佛在某處講經說法，就生起大歡喜心，即刻要往見佛，在夜半起身的時候，看見明亮如晝，知道這是佛光所照，及行至城門，城門本來還鎖著的，佛見他這樣誠心，便用神通，打開城門，長者更加感動，及見佛後，聽佛說法，更加高興，便問佛：“你有這樣多弟子跟隨，究竟住在什麼地方？”佛答：“居無定所。”即是還沒有適當的地方。長者便發心，建一精舍，供養佛及諸弟子居住，因此到處找地，找到只陀太子的花園，認爲最理想、最適合，即向太子商量，太子問：“要購祇園做什麼用？”答：“要蓋精舍，供養佛住。”太子和他開玩笑說：“如果你能以金磚鋪滿我的園地，我便奉送。”長者回家，便將所藏金磚，運至祇園，鋪滿園地，太子說：“我只是和你開玩笑，我怎會賣祇園給你？”長者說：“你現在身爲太子，但將來要做君王，“君無戲言”，怎可開玩笑？怎能失信用？”太子沒辦法，就說：“園地是你鋪的，就送給你，但樹根還未鋪到，依然是我的，不過我說不要，現在就讓我們二人，一齊建精舍，供養佛居住。”長者只得同意，便接受太子所說，這是蓋祇園精舍的因緣。長者又名給孤獨，他是一位慈善家，專門救濟鳏、寡、孤、獨的人，老年人而無妻叫鳏，老年而無未叫寡，幼年而無父叫孤，老年而無子叫獨，長者專門救濟這些可憐人，所以名字叫給孤獨。只陀的意思是戰勝，當他出世時，剛遇他父王出征作戰，勝利回國，所以賜他的名字爲戰勝，祇園精舍就是釋迦牟尼佛和弟子所住的處所。
與大比丘衆。千二百五十人俱。
依照賢首宗所判，這教爲十門分別，上面所說九門，已經講完了。現在由“如是我聞，一時佛在室羅筏城，只桓精舍”，乃至于最後品，是“別解文義”，這是第十門。在別解文義裏面，“如是”是信成就，“我聞”是聞成就，“一時”是時成就，“佛”，是主成就，“室羅筏城，只桓精舍”，是處成就，“與大比丘衆，千二百五十人俱”，乃至諸大阿羅漢，諸大菩薩，是衆成就。佛所說經典，並不是雜亂無章，而是都有此六種成就，才可以成立講經法會，若沒有此六種成就，就不能說法。
【與大比丘衆】：“與”，即同或共，大比丘是修道將要證果之比丘，比丘是梵語，翻譯成中文，有叁種意思：
(一)乞士：沿門托缽化緣，乞食的方法不是說這有有錢就向他乞食，那家無錢便不向他乞食，是不論貧富，平等乞食的，所謂：“不越貧而從富，不越賤而從貴。”
(二)怖魔：比丘登壇，受比丘戒的時候，有叁師七證。叁師即得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七證是七位尊證，保證你不破齋犯戒，授戒時，戒師問你：“已發菩提心否？”答：“已發菩提心。”又問：“你是大丈夫否？”答：“是大丈夫。”這時候，就有地行羅刹，巡察善惡之神，便高聲贊歎，佛界處又增加一位僧寶，魔界處反減少一位魔眷，這樣互相傳播，由空行夜叉，傳至天行夜叉，輾轉贊歎，又傳至第六欲天，魔王聽後，就生恐懼，恐懼成佛者衆，而自己魔眷又減少，故此比丘叫怖魔。
(叁)破惡：破煩惱無明之惡。比丘因具有此叁種意思，按翻譯規則，多含不翻，所以依然保持梵語，沒有譯成中文。
【千二百五十人俱】：這一千二百五十人，最初佛在鹿野苑，先度憍陳如五人，次度迦葉叁兄弟，他們帶同徒衆一千人來皈依佛，再次度舍利弗和目犍連師徒二百人，再度耶舍長者子等五十人，共一千二百五十五人，去了零數五人，故成一千二百五十人，他們以前都修外道，勤苦而無得益，後來遇佛教化而成道，因感佛恩，故常跟隨佛在一起，叫“常隨衆”，“衆”——叁人以上才稱衆，現在有千余人，所以叫衆。
金剛經上之忍辱仙人，爲歌利王割截身體，那時，佛做忍辱仙人，在山上修道，修忍辱行，適遇歌利王帶文武百官，宮娥妃嫔，到山上遊玩打獵，這些宮娥，在山上各處遊玩，看見一位老修行，坐在樹下不動，覺得奇怪，便問老修行：“你在這裏做什麼？”答：“在這裏用功修行，修持佛法。”宮娥根本沒有聽見佛法，不知什麼是佛，因好奇心起見，便都走來圍著老修行問法。這時王打獵回來，見宮娥都不在，便四處找尋，看見衆宮娥，原來都圍著老修行，很親匿地在談話，便生起妒忌心，以爲老修行引誘了他的妃嫔，一怒之下，便責罵老修行：“爲何引誘我的妃嫔？”老修行答：“沒有，我只在這裏修行，和他們說點佛法而已。”王問：“什麼修行？”答：“修忍辱行。”王問：“什麼是忍辱行？”答：“人們怎樣對我不好，我都能忍辱。”王不信說：“你能忍辱？我現在便先試你。”遂將他的耳朵割下，問：“是否生嗔恨心？”答：“不生嗔恨心。”王再將他的鼻梁割下，仙人亦答說：“不生嗔恨心。”王再截下他的四肢，仙人依然說：“不生嗔恨心。”王怒說：“你根本打妄語，我不相信你一點嗔恨心都沒有！”于是老修行便發願：“我若不生嗔恨心，則我的耳、鼻，和四肢都會即刻恢複生長，如果我有絲毫嗔恨心，則耳、鼻和四肢不會再生長。”發願後，果然耳、鼻，和四肢都恢複如舊，王見之大駭，以爲是妖怪。這時候，護法天…
《大佛頂首楞嚴經卷一淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…