..續本文上一頁認爲是對了，于是便爲釋迦佛授記：“汝來世當得作佛，號釋迦牟尼。”因此，今生釋迦佛就成佛，由于釋迦佛的誠心感動了然燈佛，所以這位古佛就給他授記。
第四部是因緣部，由于種種的因緣而說種種的法。第五部是譬喻部，是以某一件東西比喻某一件事，來說明佛法的妙處。
第六部是本事部，釋迦牟尼佛或敘述他前生的事，或講述某一個菩薩前生的事迹。第七部是本生部，是說釋迦佛今生的事迹，或者是某一位菩薩今生的事。
第八部是方廣部，方是四方，廣是寬廣，表示所說的法極廣大精微。第九部是未曾有部，這是從來沒有說過，而現在才說的。第十部是自說部，是未經請法而佛自己放光動地的開演這個法。第十一部是孤起部，亦稱諷誦，是在某一部經中與前文不相連，且與後面的也不生關系，而孤單獨立的偈頌。
最後是論議部，是針對某一項佛法的研論博議，以上一共是十二部，所以有首偈子說：“長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。”大家如想詳細研究，可以參看大智度論，裏面對十二部經的分類有詳細的解釋。
這十二部經是不是個別分開的呢？不是的！其實每一部經都包括這十二部，這不過說明經典中具有這十二部的體裁及內容而已。
其次，講到十門分別：
第一門是總釋名題，第二門是啓教因緣，什麼是教？聖人契下之言日教，如佛菩薩用以教化衆生所說的話，是爲教。到底怎麼會生起此教的呢？這需要具有因緣，此因緣是由衆生來的，如果沒有衆生就沒有佛；如沒有佛也就沒有教，故教乃爲衆生而設，其因緣是要令衆生了生脫死，故而有教。
釋迦牟尼佛就是爲了使衆生了生脫死而示現于世，在法華經上說：佛以一大事因緣出現于世。這一大事就是我們每一個人的生死問題，生從何來？死住何去？這道理不明白即有生死，明白了就不會有生死，釋迦佛到此世界來就是爲了令衆生知道怎樣有生？怎樣有死？
來到這個世界的衆生，都是奔波勞碌，辛辛苦苦，他們爲住而忙，爲蔽體的衣服而忙，爲充饑的食物而忙……他們忙碌地勞作，如果問他們：“爲什麼要工作呢？”一般人都會同答說：“爲了叁餐。”不管是中國人或外國人，每個人都是爲了生活的問題而奔走忙碌，但是卻沒有人爲生死而忙，更沒有人會去想一想：我爲什麼到這個世界來呢？我是怎麼來的？從什麼地方來的？也不見有人見面時會問：“你是從哪裏來的呀？來了多久啦？……”真是連自己來的地方都忘了，去的地方也忘了。釋迦牟尼佛看見人把生死大事忘記了，故到這個世界來提醒我們，必須要注意及研究這個問題，是以，法華經方便品說：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世………欲令衆生開佛知見，使得清淨故，出現于世；欲示衆生佛之知見故，出現于世；欲令衆生悟佛知見故，出現于世；欲令衆生入佛知見道故，出現于世。”
何謂“開佛知見”呢？一切衆生，本來具有佛的知見，本來的智慧和佛是一樣的，只不過像金礦一樣，尚待開發，然後本性才能顯現，必須如法修行，才可以把真金開采出來，真金之中，是沒有渣滓的，如摻入雜質，便不是真金了。
那麼，我們本有的佛性、本有的智慧，在什麼地方呢？就是在我們每個人的煩惱裏面，由于每個人都有煩惱，故個個都有佛性．只是未能顯現出來，因而成爲煩惱罷了。
現在打個比喻：煩惱猶如一塊冰，佛性好比是水，水有濕性，而冰也具有濕性；水是智慧，冰即煩惱，由此可知，智慧與煩惱同是含藏佛性的。
現在，再來比喻它的作用，水柔不會直接傷害人，而冰硬卻能傷身害命，比如一盆水潑到你身上來，你只覺清涼，卻不會傷及身體；但如把一大塊冰往你身上擲，就會打傷你，甚或置于死地，這便是智慧與煩惱的分別。例如人起了煩惱即會生嗔心，繼而破口罵人，使他人也生煩惱，但有智慧的人說出來的話，令人聽了會心生歡喜，甚至連原有的煩惱都一並消除了，這就是冰與水，亦即煩惱與智慧的不同處。假如我們將煩惱變成智慧，那便是返本還原，因爲冰可化成水，水也可以成冰，因此不能說衆生不是佛，佛不是衆生。其實，佛是衆生的佛，衆生是佛的衆生，這只是一種轉變，若能明白你的自性便是佛性，就能把煩惱變成菩提。
菩提即是覺悟的道理，覺悟些什麼呢？悟到一切都無所執著，若有所執，就不會覺悟。覺悟的滋味怎麼樣呢？是把煩惱斷了，到沒有煩惱、沒有無明時，就現出智慧，因而得到解脫，這叫開佛知見。
還有“示佛知見”，示即開示，佛的知見開發了，還必須用一番功夫，怎樣用功呢？像開金礦一樣，需要工人去工作，一點一點地把泥土挖開來，還須專心去淘洗，把真金淘出來，所以必須指示衆生怎樣去得到真正的精金，這是示佛知見。然後，又要悟佛知見，得到了指示，必須依法修行，如實用功。比如天天坐禅，有一天使會豁然貫通、突然的開悟了，開什麼悟呢？是真正的了解，會覺得：哦！原來是這樣，原本是這麼一同事！于是人生的問題便明白了，這是悟佛知見。
佛的知見，不像我們衆生的知見，整天盡打妄想，生出執著心，誰對我有一點不好，就生出煩惱心，其實，你若對人家好，怎會有人對你不好呢？明白了這個道理、就不會有人對你不好，因爲不是人家對自己不好，而是自己對人家不好，這叫做“一個巴掌拍不響，兩個巴掌才會響。”在悟佛知見之後，便是入佛知見，須勤謹專修，回光返照，待光照到了心裏去時，整個智慧也就開現，這是入佛知見。
佛說法凡四十九年，談經叁百余會，爲衆生說法，教化衆生，這是指佛所說法，一代時教的大概而言。若以本經來說：“大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經”，這部經的因緣有六種：
第一因緣是“恃多聞，忽定力”，恃乃仗恃之意，仗恃什麼呢？仗恃多聞。多聞是多所見聞，如讀經聽法多，知識也多，好像阿難便具有多聞的機緣與能力，佛所說的法因他常隨侍數十年，每一法會所說的他都記得住，真是過耳不忘，這叫多聞，也稱博聞強記。因所記取的道理多了，便有所仗恃，故說恃多聞。忽定力，是忽略了定力的重要，阿難就是這樣，以爲能廣聞知見就夠了，因而不重視定的修養，不去用功參禅，不曉得打坐是行，聽法是解，所以我們必須解行並進，互爲相應，才是正途。希望各位既重多聞，尤重定力，雙管齊下，勇猛精進，這樣，當會得到不可思議的殊勝境界。
這部經乃以楞嚴咒去解救阿難而引起的，一天，阿難獨自出去乞食，遇到摩登伽女，那時的摩登伽是外道，她會一種咒術，名先梵天咒，由于見到阿難生得英俊，便爲她的女兒用咒術迷惑阿難，供其淫樂，阿難因定力不夠，于是不由自主，眼看將要破淫戒了，那時佛陀知道了，即敕文殊菩薩用楞嚴咒救回受迷的阿難。
當回到佛前，阿難便痛哭流涕地說：“(我)一向多聞，未全道力。”因此懇請佛陀，告訴他十方諸佛是怎樣修行而得以成正果的。故本經的因緣是爲了阿難仗恃多聞，忽略定力，引起佛陀廣說諸理，來破他的迷執。
第二因緣是“警狂慧，護邪思”，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聰明，但卻不務正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪惡，不加改正，甚至更運用其智慧去掩護他的邪惡思想，即所謂護短。簡言之，是警告有狂慧的人，護持他那不正當的思想，亦等于警告那些做糊塗事的聰明人。正是：
“聰明乃是陰骘種”：由于前生有些德行，所以今生就聰明了。
“陰骘引入聰明路”：爲什麼會聰明呢？是因爲曾做過很多善事，陰骘即是人所看不見的好事。假如做了件好事便鳴鑼擊鼓地大事宣傳，這就不算是陰骘，所謂：“善欲人見，不是真善。”做了好事就到處告訴人，那便不是真的行善，只不過貪圖一個善的名而已。“惡恐人知，便是大惡。”做了惡事，卻恐怕人家知道，這就必…
《大佛頂首楞嚴經卷一淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…