..續本文上一頁然是件大惡事。
“不信陰骘恃聰明”：因爲現在聰明了，便用不著廣行陰德，也不再行善了，只是專運用那些小智慧，于是
“聰明反被聰明誤”：終于，被那小聰明贻誤了自己，不再往好的方面去精進，而漸漸的墮落。
由此可見，大惡的人，如回過頭來便成大善；相反的，大善土也會因墮落而轉爲大惡；具有狂慧的人常會做出顛倒的事情，是因爲有了邪惡的思想，本經就是要糾正這些人，讓他們走上正路，回複正確的思想。
第叁因緣是“指真心，顯根性”，這部楞嚴經是直指人心，見性成佛的，那麼，指人的什到心呢？是直指真心！真心，是看不見的，或說：我知道我的心生在體內，形狀像倒挂的蓮花。須知那個不是你的真心，只是一個肉團心，它不會有什麼作用，只不過是維持軀體生存的一種機器而已。如果認爲它有更大的功能，那麼，何以人死後，其心雖在，但已不能起什麼作用了呢？這足以證明肉團心並非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身體之中，也不在外面。關于這方面在講到經文時，會說得很詳細，其中也會提及十番顯見，見性才是我們的真心。
因此，這部經的其中一個因緣是要指明：常住真心，性淨明體。我們的真心是不去不來，不動不變的，同時，它的本體也沒有染汙，故明示真心實相，顯出根性本然，乃本經的第叁個因緣。
第四因緣是“示性定，勸實證”，修定的法門很多，即使外道也有他的定力，但其間的差異，卻是“差之毫厘，謬之千裏。”我們必須修正定，而不是邪定，外道與小乘所修的是邪定，而不是正定，如不修正定，那麼不管修到什麼時候，也是不能成正果的。關于性定，有兩句話很重要：“性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。”我們修行時遭遇到種種魔障、業障的出現，是因爲性還未定故，性若定了，則什麼魔都會被降伏的。
魔有很多種，據本經所講，即有五十種，其實可說是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是從各方面來擾亂禅定。其因是由于我們在末成佛或未信佛之前，與所有的魔王同是一家人，互爲眷屬，而現在要與他們分家，去修禅定了，他舍不得你，于是便從中擾亂，障礙你的修行，因此，如果定力不夠，就會被魔的境界所轉而跟魔跑了；若定力具足，則如如不動，了了常明。如如不動是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，則什到魔也動搖不了你，反之若沒有定力便會到魔的家鄉去，成爲魔子魔孫，輾轉不已了，這是很危險的。
外道所修的定力，因不知性定的重要，反而從末梢上著手，光在自己的假軀殼上用工夫，頭一件是錯把自己的心識作真心，所用的功，即使有一點寂滅的境界，都是不實在的，猶如用一塊石頭把草壓上，這可能暫時使草不能生出來，但把石頭移開了，草仍然會長出來的，因此如不把妄想的根截斷了，就不能了生死。禅宗裏頭講的“念佛是誰？”這個話頭就是掃一切法，離一切相，徹底地把妄想的根清除掉，這樣，有一天使會豁然開悟。假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成飯，一無是處，縱修塵劫，亦難脫出輪回。
上面所提的魔，只不過是外魔，此外還有自心魔；外魔還易于消除，而源于自心所生起的魔卻難以消除，例如病魔：記得我年輕的時候，曾說過兩句狂話，我說：“人人都怕魔，我是魔怕我！”誰知說了不久，魔就來了——那是病魔，經過一場大病，終于變成我怕魔了。由此可知，修道的人切勿信口雌黃，不要胡言亂語，必須一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修實證，不要老在虛妄之中打轉，比如亂打妄想：或者以爲自己成佛了，于是乎在坐禅之間便覺得放光動地，或在坐禅中看見佛來爲自己授記，說：你快要成佛了。……這些都屬妄念，或魔的境界，而不是實證。
釋迦牟尼佛證果，是在菩提樹下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，開悟了，于是他說：“奇哉！奇哉！一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。”在他未證果之前，天魔曾來試驗他，變成美女，在佛前施以誘惑，但佛當時在定中，未爲所動，因此才得以證果。故我們欲修實證，必須要有性定，性不動搖，所證的果才是真實的，不然則成邪定。
第五因緣是“銷倒想，除細惑”，倒想是顛倒之想，不是正確的思想，故阿難回到佛所，虔受教示之後，曾感動地表示：
“妙湛總持不動尊”，總持乃梵語“陀羅尼”，即咒之意，不動尊即楞嚴大定的表現，整句合起來是對佛的贊詞。
“首楞嚴王世稀有”，意思是首要的楞嚴大定是世間稀有的法門，怎麼的稀有呢？因它能：
“銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身”，意思是說：銷除了我無始以來，生生世世的顛倒思想，而且不需經曆叁祇百劫，便頓悟真心乃是本具的法性身，亦即是如來藏性，不必久遠的經曆，便已獲致了。
什麼才是顛倒想？其實，我們世間所有的人所想的都是顛倒想，故楞嚴經出世的因緣是要銷除我們的巅倒思想，因此稱“銷倒想”。除細惑，除去世人微細的、眼睛所看不見，耳朵所聽不到，心裏所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不覺，便會生出叁種細惑，所謂“細惑如塵，自性如鏡。”現在我們猶如明鏡之上沾著無數的微塵，故神秀大師有一首偈頌說：
“身是菩提樹，心如明鏡臺；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
曾經有人說：這首偈是不對的，但我認爲是對的，因爲每一個人都本具菩提的種子，故身好像是菩提樹，人的本性真心猶如明淨的圓鏡一般，故說要時時勤拂拭，即是需要時常修行，並勸勉行者不要讓明淨的真心被世塵汙染了，正是：“今日擦，明日淨，擦來擦去如明鏡。”所以這首策勵行人勤謹修行的偈頌是對的，是開悟前的人所應予遵循的。但是，對六祖大師來說呢，就是：
“菩提本無樹，明鏡亦非臺；
本來無一物，何處惹塵埃。”
由此偈頌，可見是開悟後之作，所謂：“一念不生全體現，六根忽動被雲遮。”一念不生起，佛性自現；六根一動，心光障蔽，如被雲蔽。故爲衆生銷倒想，除細惑，即是本經一大因緣。
本經第六因緣爲“明二門，利今後”，首句的意思是令衆生明白平等與方便這兩種法門，平等法門乃一心萬法，原本無差，平等一相的意思；方便法門爲權宜之法，意即不是實在的，而是在實法之中善巧運用，屬暫時性的，而實法則永遠不會變易，故說法有權實兩門，時以權巧方便，導之趨入實法。
舉個例子：好像釋迦牟尼佛的“空拳度子”，他抓著一個空拳頭，去救度一個小孩子，起因爲有一個小孩子往井邊爬去，差不多要掉到井裏去了，如果掉進井裏去就會淹死，叫他回頭，他是不會聽從的，因此，釋迦佛便抓著他的拳頭說：“我這手裏有糖，你快點回來吧！我把糖給你。”小孩子聽說有糖吃，于是便爬回來了。這是不是佛在打妄語呢？不是的！佛陀對衆生施教，常用這種權巧的方便法門。
“利今後”的今，可以指爲佛在世的時候，也可以指爲現在，以致于將來的一切衆生，因爲大家都可以得到這個利益，得到法的灌溉，故稱“明二相，利今後。”這是十門分別中之二——起教因緣的第六因緣。
由于上述的六種因緣，故有這部楞嚴經之說，而此部經是以平等與方便這兩個法門說法的，平等法門是實法，方便法門是權宜之法，佛以此二門教化衆生，令諸衆生離苦得樂，終證佛果。
第叁門是“藏乘攝屬”，也可以說是藏乘分攝。藏即叁藏，分爲經藏、律藏，及論藏，叁藏又屬叁無漏學，亦即“戒、定、慧”。經藏屬于定學，律藏爲戒學，論藏乃慧學，在中國的經典上常看到“叁藏法師”這種稱呼，便是指這叁藏。經藏中所宣說的，多數是教人修定，例如此部經便是教你修禅定的，故這部經是有關定學，屬于經藏，但其中也兼及戒學與慧…
《大佛頂首楞嚴經卷一淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…