..續本文上一頁說，念佛人臨命終時，如果有叁種懷疑，就不得往生淨土。一、懷疑我這一生所作惡業極重，修行的時間很短，恐怕不得往生。二、懷疑我雖念阿彌陀佛，但還有心願未了，以及貪嗔癡愛未息滅，恐怕不得往生。叁、懷疑我雖念彌陀，臨命終時，擔心阿彌陀佛不來迎接。如果有這叁種疑慮，因懷疑而形成障礙，失掉正念，是不得往生的。所以念佛的人，一定要深信佛經明旨，不要生疑心。佛經上說：“念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。”上至一心不亂，下至十念成功，統統接引往生九品蓮，永遠脫離五濁惡世。假使能心心不昧、念念無差，則疑情永斷，決定可得往生了。

　　無爲縣的楊次公說，滿載柴草的車著火可以撲滅，裝在船上的石頭不會沈水。現世殺生，現世受報的人，沒有超過張馗的，臨命終時地獄相現，他至心念佛十聲，超生淨土。死後入地獄的人，沒有比雄俊更快的了，他因念佛而死而複生證得妙因。世人的罪過，不過如此。擔心自己不能往生的人，又何必自暴自棄呢!

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　　陳瓒，明代進士，一意修持淨業。一客人說：“你沒有聽說大鑒禅師談論“唯心”嗎？爲什麼還要厭棄穢土而欣樂淨土呢？”陳瓒回答說：“唯心淨土的說法，出自大鑒禅師，而不是從大鑒禅師才開始有的。“是心作佛，是心是佛”，佛早就說過了，只是擔心人用不清淨的心求生淨土，並不是說土無垢淨呀! 況且極樂國土之所以快樂，不單是花池珠閣、鳥音風樹等。我慶幸自己將與諸上善人聚會一處，被無量光，經無數佛，證無生忍，成無上道，濟無邊衆，這才是真快樂呀！客人以客之禅樂垢土，我以我之禅樂淨土，您就不用指責我了!”

　　陳瓒，萬曆年中，官至刑部侍郎。後臥病在床，念佛更爲虔誠。根據當時製度規定，京師大臣叁品以上的，在盛夏，皇上賜冰解暑。陳瓒家裏的人，把冰塊放置在他的床前，衆人看見冰中湧現出七級寶塔，上面的欄杆曲折相連，窗格玲珑精致。不久，冰塊漸漸消融，塔影漸漸變小。一會兒，陳瓒氣盡，塔影也消失了。

　　《徑中徑又徑征義譯注》

　　中卷

　　立願法

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　　決定門

　　有信而無願，信就虛浮。即或有願，但認爲此生修行已晚，功效難以達到，只求來生轉世爲人，出家修行。這種想法不是說不好，殊不知今世所造惡業，能保證來世必定生爲人嗎？就是能保住人身，還能仍然聽聞到佛法嗎？一蹉百蹉，後悔莫及！因此必須拼著這一生，咬緊牙關，非往生極樂國土不可！非在此生往生不可！這樣發願，才可以說是發決定願。願既堅決，功夫自然精進。有志者，事竟成，難道是假話嗎？因此我編輯了這《決定門》。

　　五代時期的永明延壽禅師說，“九品”是經文上所說的，自有高低的不同。往生上品還是下品，則由二心來決定。一是定心，如果修習極樂世界中的定觀，得上品往生。二是專心，只要持念佛名，衆善資助熏習，回向發願往生，得下品往生。不管是哪一種，都必須把一生的全部心血投入進去，盡此報身，精進修行。坐臥之間，面常朝向西方，當行道禮敬之際、念佛發願之時，誠心誠意地祈求，再無其他雜念。就像一個人在牢獄受刑，如長時關押監牢。又如怨賊追趕，水火所逼。一心求救，願出苦海。速證無生，廣度有情。紹隆叁寶，誓報四恩[57]。如此懇切至誠，必定工夫不會白費。如果言行不相符，信心不足，無念念相續之心，有屢屢間斷之意，像這樣懈怠懶散，臨終雖想求往生，但被業障所牽，恐難遇到善知識[58]。臨終四大分解時，正念就提不起來。什麼原因

　　 而今是因，臨終是果。因一定要實在，果才不會落空。聲音明朗，回聲才會清楚。身子要直，影子才會端正呀！

　　蕅益大師講，“九品”的意思是說，深信切願念佛，而念佛時心多散亂的人，就是下品下生。深信切願念佛，而念佛時心散亂漸漸減少的人，就是下品中生。深信切願念佛，而念佛時心不散亂的人，就是下品上生。念到事一心不亂，不起貪嗔癡的人，即是中叁品往生。念到事一心不亂，先斷“見思惑”[59]、“塵沙惑”，也能夠伏斷“無明惑”的人，即是上叁品往生。以上總不外乎定專二心。

　　元朝優昙大師說，真信修行的人，真的要想往生極樂世界，就要專志一念，持一句阿彌陀佛。只此一念，就是我的本師。只此一念，就是化生佛。只此一念，就是破地獄的猛將。只此一念，就是斬群邪的寶劍。只此一念，就是頓開黑暗的明燈。只此一念，就是渡苦海的大船。只此一念，就是醫治生死的良方。只此一念，就是出叁界的徑路。只此一念，就是本性彌陀。只此一念，直達唯心淨土。只要記得這一句阿彌陀佛在念，不要忘失。念念常現前，念念不離心。無事也這樣念，有事也這樣念。安樂也這樣念，病苦也這樣念。生也這樣念，死也這樣念。如此一念分明不昧，又何必再去問人家怎樣找到回家的歸途呢？

　　蘇東坡說：“佛以大圓覺，充滿河沙界。我以顛倒想，出沒生死中。雲何以一念，得往生淨土？我造無始業，本從一念生。既從一念生，還從一念滅。生滅滅盡處，則我與佛同。如投水海中，如風中鼓橐[60]。雖有大聖智，亦不能分別。”

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　　優昙大師又說，凡是修淨土的人，都必須立場鮮明地與生死對抗，不是說了就算了。應當考慮到無常迅速，時間是不會等待我們的，必須把念佛當作一件大事來做才行。如果是半進半退，似信似疑，到底能頂得什麼事？如何才出得輪回？如果能深信不疑，就得從今天開始，發大勇猛精進心，不要問懂得還是不懂得，見性還是不見性，只要執持一句南無阿彌陀佛，像靠著一座大須彌山一樣，搖撼不動。專一心意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念、專念、系念、禮念，念念在茲，常憶常念。朝也念，暮也念。行也念，坐也念。心念不空過，念佛不離心。日日時時，不要放舍。綿綿密密，像母雞抱蛋那樣，常使暖氣相接，這就是淨念相繼。假使再加上智慧觀照，就知道淨土就是自心，這才是上智人的修行功夫。這樣把得定、做得主、靠得穩，縱然遇到苦樂逆順境界現前，也只是念阿彌陀佛。沒有一念改變心，沒有一念退惰心，沒有一念妄想心。直到生命的盡頭，永不變心，決定要往生西方極樂世界。如果真能這樣用功，那麼多生多劫的無明、生死業障，自然會消失。塵勞習漏，也自然會清淨了。將來親見彌陀，不離本念。功行圓滿，願力資助。臨命終時，必定能生到上品。

　　淮陽曉山和尚的《修念佛箴》說：“示汝諸有情，可以整心趣。棄卻貪、嗔、癡，大家秉智慧。冷眼挂眉間，看破紅塵事。積金玉如山，難買叁寸氣。眷屬與恩親，暫如傀儡戲。生前一聚首，死後誰能替。終有散場時，有甚風流致。靜裏細思量，一場無滋味，何不早休心，念佛修叁昧[61]。”

　　優昙大師又說，今天的人皈依佛法，或者是因爲病苦而發心，或者是爲了報答親恩而舉念，或者是爲了求得保佑家庭平安，或者因爲懼怕罪報而持齋。這些人雖然具有信心，但卻沒有行願。極少有能爲自己的生死大事而發願念佛、求生淨土的，這與經中的本意不相符合。修行弟子，應當一念回光返照自心，修習出世間法，願離娑婆世界，而求生淨土。正如一個人久居他鄉，思念回歸故裏一樣。求生淨土，在于願力堅強。《華嚴經》雲：“是人臨命終時，一切諸根，悉皆散壞。惟此願王，不相舍離。于一切時，引導其前。一刹那中，即得往生極樂世界。”

　　念佛本來是爲了了脫生死。蓮池大師常寫“生死事大”四個字，置于案頭自策。在臨命終時，大師對弟子說：“老實念佛，莫換題目。”

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　　蕅益大師說，念佛法門，沒有什麼奇特的地方，只是深信力行爲要罷了。可惜現在的人，把念佛看成是淺近的事情，說這是愚夫愚婦的工夫。所以信既不深，行持也就不得力。終日悠悠，淨功難成。最可貴的，在于信得及、守得穩，一直念下去。或者一晝夜念十萬聲，或五萬、叁萬聲，以絕對不缺爲准則。盡這一生，誓不改變。這樣用功，如果不能往生淨土的話，叁世諸佛，就成爲诳語者了。一旦往生淨土後，就永遠不會再退轉。真能念佛，放下身心世界，就是大布施；真能念佛，不再起貪、嗔、癡，就是大持戒；真能念佛，不計較人我是非，就是大忍辱；真能念佛，不稍有間斷夾雜，就是大精進；真能念佛，不再起妄想攀緣，就是大禅定；真能念佛，不爲其它歧路所迷惑，就是大智慧。要達到一心不亂的境界，也沒有什麼別的方法。最初下手，必須用數珠記得分明。並且要規定課程，決不減缺。久久純熟，就會不念而自念。然後記數也行，不記數也行。如果開始就要不著相，要學圓融自在，那都是由于信不深、行不力。這些都是生死岸邊的事，到了臨命終時，決定用不著。

　　優昙大師說：“念佛人要知道六度萬行，不出一心。人能執持一句阿彌陀佛，就能成就念佛叁昧。在一念之中，與理相應，諸法現前。六度萬行，全都具足。”

　　蓮池大師說，或有人問：“今天看見世間念佛的人多，而能往生西方成佛的人少，這是爲什麼

　　”這裏有叁個原因：一、口雖念佛，而心懷不善，因此不得往生。奉勸世人，既然念佛，就要依照佛的教導行持，要積德修福，要孝順父母，要忠事君王，要兄弟相愛，要夫妻相敬，要至誠忠信，要柔和忍耐，要公平正直，要陰德方便，要慈悲惠濟一切，不殺害生命。不淩辱下人。不欺壓平民。只要有不好的念頭生起來，就著力念佛，一定要念退這不好的心。這樣才是真正念佛的人，一定得成佛。二、口雖念佛，心中卻胡思亂想，因此不得往生。奉勸世人，念佛的時候，按定心猿意馬，字字分明，心心照管。好像自己在西方淨土面對彌陀，不敢散亂。這樣才是真正念佛的人，一定得成佛。叁、口雖念佛，而心中只願求來生富貴，或者認爲我是凡夫，西方沒有我的份，只圖來世不失人身就滿足了。這不符合佛心，佛指引你生西…

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