..續本文上一頁餓鬼中。”阿難惶怖求救于佛陀，佛陀爲說此施食的方法。此後，這一施餓鬼食法便成爲修持密教者每日必行的儀規。但中國在唐末密教失傳後，施食儀規也失傳了。直到元代時，由于藏族喇嘛進入漢地，密教隨之複興，焰口施食之法也得以複傳。但由于諸家傳承不一，儀規十分雜亂，故有“七家焰口八家忏”之說。但重大法會圓滿之日或喪事期中舉行焰口施食則已經成爲一種共同的民間信仰習俗。超度法會還應包括一年一度的盂蘭盆會，將在下文詳述。
紀念法會包括佛菩薩的誕辰、涅槃日、成道日以及天子誕辰、國忌日舉行的法會。天子誕辰和國忌日在宮中及寺院舉行法會，這是印度和西域佛教完全沒有的，也反映了中國佛教政治色彩的濃厚。一般認爲天子誕辰的慶祝法會始于唐玄宗。這類法會的內容主要是講經和齋僧。在唐代還有佛舍利供養法會也近于紀念性質的佛教活動。據曆史記載，貞觀五年(631年)，岐州刺史張亮請開法門寺塔出舍利示道俗。于是京師內外奔赴塔所，日有數萬。或有燒頭煉指、刺血灑地者。元和叁年(808年)十二月，憲宗遣人往法門寺奉迎佛骨至京師，先在宮內供奉叁天，然後曆送諸寺禮敬供養，“王公士庶競相舍施，惟恐弗及，百姓有破産充施者，有燒頂、灼臂而求供養者”(《舊唐書•憲宗紀》)。韓愈還因爲上書谏迎佛骨而被罷官遠流。鹹通十四年(873年)叁月，懿宗再度遣人往法門寺迎佛骨，“自京城至寺叁百裏間，道路車馬，晝夜不絕”(《資治通鑒》卷二五0)，“四月八日，佛骨至京，自開元門達安福門，彩棚夾道，念佛之音震地”(《舊唐書•懿宗紀》)。
中國民間放生習俗並不始于佛教。《列子•說符篇》說，“正旦放生，示有恩也”，可見節日放生，古已有之。佛教傳入中國後，更是大力提倡放生。《梵網經》上說：“若佛子以慈心故，行放生業。”“故常行放生，生生受生常住之法。”隋唐智顗大師倡導大規模的放生，當時天臺山臨海之民，在他的影響下舍扈梁六十叁處爲放生池。唐肅宗乾元二年(759年)诏天下設放生池八十一所，顔真卿撰《天放生池碑》稱：“環地爲池，周天布澤，動植依仁，飛潛愛護。”宋真宗天禧元年，敕重修天下放生池，僧人遵式，大臣王欽若等上奏請以杭州西湖爲放生池。後來，知禮又倡導在佛誕日舉行放生法會，並撰有“放生文”，作爲放生儀規。這就使放生習俗完全佛教化。此後，杭州西湖每年四月八日舉行放生會，善男信女們特地坐在船上，裝著買來的魚、龜、螺、蚌投放水中，終日不絕。各地百姓也起而仿效，競相舉行放生法會。直到近代民間仍有放生會組織，禁止殺生，收購魚蝦飛鳥等動物用來放生，以積功德。
在中國佛教裏有許多節日。隨著佛教和中國傳統文化的逐漸融合，這些節日也逐漸越出了佛教寺廟高高的院牆，成爲民間普遍的歲時風俗。農曆四月初八是佛教最大的節日——佛誕節。這一天，寺院裏要舉行“浴佛法會”，在大殿裏用一水盆供奉太子像(即釋迦牟尼佛誕生像)，全寺僧侶和信徒用香湯爲佛像沐浴，作爲佛誕生紀念。太子像爲高數尺的童子立像，右手指天，左手指地。據佛傳的說法：佛初誕生時，右手指天，左手指地，說道“天上地下，唯我獨尊”。並且步步生蓮花，預兆著將來舍身出家，普渡衆生的志願。此時天空中天女散花，九龍吐水，爲太子浴身。但中國漢族地區寺院內的太子像很多是左手指天。這是因爲印度的習慣尚右，漢族的習慣則是尚左，佛到了中國也就“入境隨俗”了。浴佛的習俗始于印度，是從一種求福滅罪的宗教要求演變而來的。佛教以外，婆羅門教早就有一種浴像的風俗，起源于印度人使精神清潔的思想。按照唐代義淨《南海寄歸內法傳》的記載，在印度浴佛並不專在佛誕日，而是“大者月半、月盡合衆共爲；小者隨至所能每須洗沐”。贊甯《僧史略》認爲，“疑五竺多熱，僧既頻浴，佛亦勤灌耳”。浴佛習俗大約在東漢流行于中國寺院，《叁國志•吳書•劉繇傳》記笮融“每浴佛，多設酒飯，布席于路，徑數十裏，人民來觀及就食者且萬人，費以巨億計”。這大概可以看作“浴佛會”的濫觞。後來這種習俗逐漸流傳到朝廷和仕宦之間，到了南北朝更是普遍流行于民間。
佛誕節還有一種行像的習俗，即用寶車載著佛像巡行城市街道。《僧史略》上說：“行像者，自佛泥洹，王臣多恨不親睹佛，由是立佛降生相，或作太子巡城相。”這是行像習俗的起源。西晉法顯旅行印度時，在西域和印度都曾親見當地行像的盛況。南北朝時，行像之俗傳入中國。據《魏書•釋老志》載，世祖初即位，亦遵太祖太宗之業，于四月八日，輿諸寺佛像，行于廣衢，帝親禦門樓臨觀散華，以致禮敬。《洛陽伽藍記》卷叁載：“四月七日，京師諸像皆來此寺(景明寺)。尚書祠部曾錄像凡有一千余軀，至八日節，以次入宣陽門，向阊闾宮前，受皇帝散華。于時金華映日，寶蓋浮雲，旛幢若林，香煙似霧，梵樂法音，聒動天地；百戲騰骧，所在骈比，名僧徒衆，負錫爲群，信徒法侶，持花成薮；車騎填咽，繁衍相傾。時有西域胡沙門見此，唱言佛國。”自南北朝至于唐宋，行像的風氣漸次推廣，四川、湖廣、西夏各地都見流行，亦稱爲“巡城”、“行城”。《僧史略》說：“今夏臺靈武，每年二月八日，僧載夾纻佛像，侍從圍繞，幡蓋歌樂引導，謂之巡城。以城市行市爲限，百姓賴其消災也。”
民間在佛誕節還要煎香藥糖水相互贈送。或者用大豆、青豆煮熟了，灑上鹽汁送人，稱爲“結緣豆”。如遇風和日麗的天氣，寺院還要把藏經搬到陽光下曝曬。村妪們競相稱頌佛名，並把自己背熟的經卷互相傳授，稱爲“傳經”。許多信徒還在這一天集資刻經、造像。北京房山的石經洞裏就有許多唐代石經，題記上都寫明刻于四月初八。可見唐代此風已經相當盛行。
關于佛誕日究竟是哪一天，曆史上有許多誤會，五代兩宋時期多有以二月八日或十二月初八爲佛誕節。宗懔《荊夢歲時記》記載：“二月八日釋氏下生之日”。《遼史•禮志》也有記載說：“二月八日爲悉達太子生辰，京府及諸州皆雕木爲像”。宋代孟元老的《東京夢華錄》則以爲是十二月初八。其實，二月初八是佛出家日，十二月初八是佛成道日，寺院內也都有簡單的紀念儀式，但與四月初八的佛誕日則不是一回事。
不過，在我國雲南和蒙藏地區都明確地把四月十五日作爲佛誕日，同時也是佛成道日，佛涅槃日。這也許是所依據的佛典不同的緣故吧。
農曆七月十五日，是中國古代祭祀祖先的中元節。自從佛教傳入我國後，與佛經故事“目連救母”相結合，演變成爲佛教節日——“盂蘭盆節”(亦稱盂蘭盆會)。盂蘭盆是以竹竿斫成叁腳，高叁五尺，上端有一盞燈籠，挂上紙錢、紙衣帽一塊焚燒。民間相傳燈籠一亮，陸地上的鬼魂就會彙聚攏來，至于河裏的水鬼則以放河燈來通知他們。這一天，家家戶戶都要在祖先牌位前供上叁牲、五牲或其他食品祭祀，無家可歸的孤魂野鬼怎麼辦呢
各家也要從下午四點起在家門口供上飯菜招待他們，否則就會受到餓鬼的報複。有些地區還在盂蘭盆會時演鬼戲。“盂蘭盆會”這個佛教節日和目連救母的故事有很大關系。佛經上說，佛弟子目連的母親死後變爲餓鬼，目連使盡自己的神通不能救濟其母。釋迦佛傳授給他一部《盂蘭盆經》，教他在每年陰曆七月十五日以一百種食品款待各方僧人，他在厄難中的母親就能得到解脫。盂蘭是梵語，意思是倒懸；盆是漢語，是盛供品的器皿。傳說盂蘭盆可以解救祖先倒懸之苦。于是，每年七月十五就有了“盂蘭盆會”。據說，最早舉行盂蘭盆會的是梁武帝，此後成爲一種民間信仰習俗，相沿不絕。據《法苑珠林》記載，唐代的“盂蘭盆會”十分壯觀。每年皇家送盂蘭盆到寺，盂蘭盆極爲奢麗，往往用金銀珠寶裝飾，並有音樂儀仗及送盆宮人隨行。長安城中諸寺作花臘、花瓶、假花果樹等鬥奇爭勝。老百姓也有到各寺獻盆獻物的，也有趕來看熱鬧的，傾城而出，萬人空巷。唐代宗以後，改爲在宮中內道場舉行盂蘭盆會，設唐高祖以下七聖位，將帝名綴在巨幡上，從太廟迎入內道場，沿途百官，迎拜導從，和尚誦經，非常壯觀。到了宋代，盂蘭盆會的習俗相沿不改，但富麗莊嚴遠不如前，代之以薦亡度鬼，故民間俗稱“鬼節”。
農曆七月叁十又是一個佛教節日，名爲“地藏節”，俗稱地藏菩薩生日。地藏是釋迦牟尼涅槃後彌勒佛未生以前，世間衆生賴以救苦的一尊菩薩。他曾發誓：要在普渡衆生以後始願成佛。因此常常現身于人、天、地獄之中救助苦難。舊時飽受苦難的勞苦大衆把他作爲精神寄托。各地均有供奉地藏的廟宇，每年七月二十，善男信女必來燒香膜拜。江南地區，家家戶戶還在這一天晚上于庭院四角，門前屋後的地面上遍燃棒香，叫做“燒地頭香”，俗稱“燒狗矢香”。《海虞竹枝詞》寫道：“端整今朝拜地藏，階前燈火放光芒，來生緣自今生始，兒女爭燃狗矢香。”據說，這一風俗後來又與蘇州人民紀念元末農民起義領袖張士誠聯系起來。張士誠統治蘇州時較得民心，死後蘇州人還懷念他，就借用地藏節燒地頭香的形式來寄托哀思，名爲“燒九四香”，因爲張士誠的乳名叫“九四”。日子一久，“燒九四香”便訛傳爲“燒狗矢香”這個很不文雅的名稱了。
農曆十二月初八俗稱臘八。民間習慣家家戶戶在這一天用幹果五谷煮粥，稱爲“臘八粥”。“臘八粥”原來是寺廟僧尼煮來贈送施主的。十二月初八是“佛成道日”，相傳釋迦牟尼于成道之前，有牧女曾向他進獻乳糜。于是寺廟中都于是日誦經，並煮粥供佛，漸漸廣傳民間，成爲一種信仰習俗。據《東京夢華錄》記載，這在宋代已成爲民間普遍的習俗。初八日，諸大寺“送七寶五…
《中國佛教文化論稿 第八章 中國佛教風俗習慣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…