..續本文上一頁既不成鏡，坐禅豈得作佛

　　”于是道一請求開示。又如欽山一日上堂，豎起拳又放開雲：“開即爲掌，五指參差。”又握雲：“如今爲拳，必無高下。還有商量也無

　　”僧出衆豎起拳。欽山雲：“只是個無開合漢。”雪窦舉此公案，乃豎拳雲：“握則爲拳，有高有下

　　”又放開雲：“開則成掌，無黨無偏。”“且道放開爲人好，把定爲人好

　　開也造車，握也合轍。若謂閉門造車，出門合轍，我也知爾向鬼窟裏找活計。”僅在拳掌開合之中卻包含了那麼多層意思。還有一種“默照禅”，更是一語不發，或向虛空，或向地上，畫一圓相，或身體繞一圓相，用來表示自悟的境地。他們就是這樣通過一些小小動作來勘破我見，接引學人。在禅師們看來，禅道就是生活之道，而生活則是指活、動、行，而不是僅指思想。對禅而言，它的發展應該指向活動，而不是用語言加以說明或表示。在現實生活中並沒有什麼邏輯，因爲生活先于邏輯，人並不完全根據他的觀念、推理來進行活動。生活中有比理性更強的東西，也就是沖動、本能或者說意志。在有意志活動的地方便有禅，如果我們要解釋禅的話，也應該用動的方式來解釋，只有當某種說法本身是一種活動而且不指望借它來表達意義時，這種說法才是禅。

　　身態語言的另一種意義是給參禅者的心理狀態以一種向開悟突變的助力，所謂棒喝的作用即在于此。臨濟一宗教授學人常用棒喝，以“四喝”著稱：有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。傳說臨濟義玄禅師開悟前叁次向師父黃蘖希運問法，叁次挨打。又如有僧問睦州：“如何是西來意

　　”睦州雲：“你說!”僧不及答，睦州便揮棒打他。一次水潦和尚問馬祖：“如何是西來意”

　　祖乃當胸踏倒。師大悟，起來拊掌呵呵大笑雲：“也大奇，也大奇!百千叁昧，無量妙義，只向一毛頭上。”一時識得根源去，乃作禮而退，師後告衆曰：“自從一吃馬祖踏，直到如今笑不休。”另一次，百丈懷海和馬祖酬對之間，馬祖振威一喝，百丈叁日耳聾眼黑，從此心波不起，如醉如癡，直下見道。也許有人會覺得禅師們這些身態語言是荒謬絕倫的。其實，這是充分把握了心理和生理因素互相轉化、互相影響的科學道理。“參話頭”無非是讓人把複雜的心念變成“獨頭意識”，也就是集中在一個單純的思想對象上。“參”的過程中，迷惑困擾，尋覓計慮，不斷增加心理緊張。當這種被禅師引導的特殊精神緊張狀態達到最後階段時，當胸一腳，當頭一棒，或者大喝一聲，連獨頭意識也被粉碎了，生理的刺激就會導致心路的轉變。學人的念想之流突然打斷，一切心理功能暫時中止，既不會有妄念，也不會有煩惱，刹那間成爲有心無意識，此時心的原態就會出現，本心就出來了。一愣之下直起觀照，當下見性，産生一種透徹的靈悟，也就實現了禅宗的教育目標。總之，身態語言的運用如飄風疾電，不期而至，使學人猝不及防，不假思索，當下反應。如果運用得當，易于斬斷學人的情缰意鎖，直下見道。對于學人見地之勘驗，直覺之培養，頗有立竿見影的效果。

　　禅宗教育和傳統教育相比較具有許多顯著的特色。首先，禅宗教育強調對病施藥、隨機應變、即事說法、不斷創新，決不死守一定之法。法眼宗就標識以“對病施藥，相身裁縫，隨其器量，掃除情解”爲教育原則。臨濟宗分別學人的基礎差異，提出了“四料簡”與“四照用”的教學方法。由于學人對法執、我執的程度不同，在教學中應分別對待：對于我執嚴重者，應先破我執(“奪人不奪境”，或“先用後照”。人指我，境指外物，奪即破，用對我執，照對法執，都是破義)；對于法執嚴重者，應先破法執(“奪境不奪人”，或“先照後用”)；對“我”、“法”兩執都很嚴重者，就須同時破之(“人境俱奪”或“照用同時”)；而對“我”、“法”都不執者，則不須破除(“人境俱不奪”或“照用不時”)。禅師們運用身態語言也是因時因地，靈活運用。馬祖說得好：“我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者皆是，有時揚眉瞬目者不是。”臨濟授徒慣用棒喝，其門下參徒學師喝，師曰：“爾等學我喝，我今問汝：有一人從東堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲，這裏分得賓主麼

　　汝且作麼生分

　　若分不得，以後不得學老僧喝!”禅師們認爲“學我者死”。有位俱胝禅師凡遇學人參問，唯舉一指，別無提倡，人稱“一指禅”，以爲含藏無盡，余味無窮。有一供養童子，每見人問事，亦豎一指應對。俱胝禅師知道後潛袖刀子，問童子曰：“聽說你會佛法是嗎

　　”童子曰：“是。”師曰：“如何是佛

　　”童子豎起指頭，師以刀斷其指，童子叫痛出走。師召童子，童回首，師曰：“如何是佛

　　”童子舉手不見指頭，豁然大悟。可見禅宗教育反對因循守舊，提倡“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”。也就是說那些陳腔濫調，那些舊的窠臼，舊的模式，不必去接受，不必去承襲，而應當各自創新，別出手眼。所以禅宗教育始終是活活潑潑地表現著法的生命，活活潑潑地展現著每個禅師自己的教育風格。

　　其次，禅宗教育不同于傳統教育，它不但不追求知識的積累，相反卻要求人們抛棄頭腦中已有的知識。所謂“爲學日益，爲道日損”，說的正是這種情況。傳統教育總是希望學生在學問上天天有進步，天天有收獲。禅宗教育則要求學生天天抛棄一些東西，天天有損失。固有的概念丟掉了，某些執著放棄了，自以爲是的觀念破除了，才能跳出原先盲目遵循的思維定勢。禅師們喜用的一句話就是“驅耕夫之牛，奪饑者之食”，只有否定了人們平時以爲是天經地義的東西，他才會産生一種追求事物本質的心理饑渴，才會願意把整個身心都投入到參禅上面去。爲此禅師們經常說一些自相矛盾的話，如說“張叁喝酒李四醉”，說“空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流”等等。這類話聽起來完全不合理，但事實上禅卻充滿著這種生動而不合理的話，毫不猶豫地明確否定人們所最熟習的事實和經驗，使學人感到困擾和迷惑，走進理性的死胡同。

　　第叁，禅宗教育不離生活實際，強調把教學滲透到日常生活中去，以生活中種種隨處可見的現象來啓發學人自悟其心。當趙州從稔到南泉普願那裏參禅時，他問南泉：“什麼是道

　　”南泉答：“平常心是道。”在禅師們看來，“山河並大地齊露法五身”，禅“無所不在，所在皆無”。日常生活中的擔水、砍柴、種菜、鋤草、吃飯、睡覺、泡茶……無不是禅道。在禅裏面沒有什麼超自然、不平常或高度抽象性的東西，饑來吃飯夜來眠，就像天上的飛鳥和地上的花草一樣，不擔心你的生活，不擔心吃喝和穿衣，一切聽其自然，一切服從本心自性，這就是禅的精神。傳說龍潭崇信作天皇道悟的侍者，有一天對天皇說：“自我來到這裏至今，未蒙老師指示心要。”師曰：“自你到我這裏以來，我一直在向你指示心要。”龍潭又問：“何處指示

　　”師曰：“你拿茶來，我沒有接茶嗎

　　你送飯來，我沒有受你的飯嗎

　　你對我行禮時，我沒有答禮嗎

　　何處不指示心要

　　”龍潭低首沈思良久，天皇便說：“如果你想見，便直下見，假若用心思，便差錯了。”于是龍潭當下開悟。禅宗認爲禅是一個活生生的事實，所以只有在我們把握活生生的事實時才是禅，任何理論上的分析都不能用在參禅上。禅師們總是將開導學人的過程帶到一切日常生活中的細節上來，要求學人在行住坐臥處、言談語默處、回頭轉腦處、日用應緣處，時刻不忘參禅，注意力始終放在公案上面，不要間斷。如寶積禅師出門聽到幕下孝子哭聲哀哀，頓時身心踴躍。德山宣鑒行路見賣餅婆子問：“上座要點哪個心

　　”師無語，至龍潭抽滅紙燭當下猛省。總之，只要在日常生活裏持之以恒地訓練直覺思維，就會瓜熟蒂落，豁然貫通，打破疑團，自然見道，獲得禅悟智慧。

　　獨具特色的禅宗教育曾經吸引了古代中國許多知識分子，張方平曾指出：古時人才因“儒門淡泊，收拾不住，皆歸釋氏”(《扪虱新話》)，這是因爲禅宗給當時死氣沈沈的中國知識界帶來了新思想、新作風。朱熹也說：“達摩未到中國之前，如遠肇法師之類只是談莊老，後來亦以莊老助禅。達摩入來，遂被他一切掃除，不立文字，直造人心。……人材聰明遂被他誘得收去。”(《朱子語類》)可見連朱熹這樣的儒學宗師也不得不承認禅宗教育的顯著成功。禅宗教育爲中國傳統教育輸入了新的血液，豐富了中國古代傳統教育的思想方法，它在中國教育史上的地位是不可忽略的。

　　叁、禅林與書院

　　在中國教育史上，佛教教育對儒家教育産生了重要影響。特別是中國佛教禅宗教育對書院講學製度的形成和發展，更是具有直接影響。考察禅林與書院的關系，有利于了解佛教教育在中國教育發展史上的地位和作用。

　　書院正式興起是在宋初，由于曆唐末五代數十年之亂，官學凋敝。宋朝剛立，暫無力辦學，而士子思學，于是一批由私人創建的書院出現，滿足了社會上下對文化教育的需求，書院得到了官方的扶植與資助，形成了以講學爲主、頗具規模的白鹿洞、嶽麓、應天府、石鼓、嵩陽、茅山等宋初六大書院。在南宋，書院日趨發達，正式成了以講學、藏書、供祀爲特征的新型的教育組織，從此書院講學便成爲後世教育中獨具特色、具有重要地位的教育形式。然而曆史的事實說明，無論從組織形式、學規製度以及教學活動上來分析，書院教育都與中國佛教的禅林製度有著千絲萬縷的聯系。

　　l．禅林與書院的組織形式

　　首先，從書院興建來看。這包括叁方面問題，即興建的原因、院址的選擇和書院的建築與佛教的關系。

　　(1)書院興建的原因。前面曾提到北宋初書院出現是由于宮學凋敝、學士失學所致，但還有另一個重要原因是佛教的影響。從魏晉南北朝始，名士與名僧的交往…

《中國佛教文化論稿 第四章 中國佛教教育》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…