第二十六節 透脫

　　《楞伽經》：『佛告大慧：如實處見一切法者，謂：超自心現量。又告大慧：欲超禅無量無色界者，當離自心現量相。大慧：受、想、正受，超自心現量者。不然，何以故？有心量故。』(讀者：有心量故者一句話，是指四禅，八定之禅，蓋未超自心現量。有色界禅定無色界禅定之自心量相故。)

　　《維摩诘經》：『維摩诘言：雖觀諸法不生，而不入正位。』

　　乾峰曰：『法身有叁種病，二種光，須是一一透得，始解歸家穩坐。須知更有向上一竅在！』雲門出問：『庵內人爲甚麽不知庵外事？』峰呵呵大笑！門曰：『猶是學人疑處！』峰曰：『子是什麼心行？』門曰：『也要和尚相委。』峰曰：『直須與麽，始解穩坐。』門應諾諾。(解脫長者：學道靜坐。稍經相當時間，即覺一切根身器界都已不見，只覺渾然光體，這與自己本來，並不相幹。而是光影門頭，不可欣著。且與此處所說的光，更離題萬裏，究竟作麽生是此地所說的法身二種光？而法身怎樣會有病呢？(一)乾峰和尚問僧：『甚麼來？』曰：『天臺。』峰曰：『見說石橋作二段是否？』曰：『和尚甚處得這消息來？』峰曰：『將謂華頂峰前客，原是平田莊裏人。』(二)法石光因舊住相訪。石問：『頃年有一則公案與你商量不下，如今作麽生？』曰：『未入門時，早呈似和尚了也。』石曰：『這裏又作麽生？』曰：『不可頭上安頭。』石劃一劃曰：『這裏且置，你爲甚麽踏斷天臺石橋？』這僧無語。石曰：『脫空妄語漢出去！』幻寄曰：『此二尊宿勘僧。一人得法身二種光。一人得法身叁種病。若人辨得出，許具只眼。』)

　　雲門曰：『光不透脫，有兩般病。一切處不明，面前有物是一。又透得一切法空，隱隱地似有個物相似，亦是光不透脫。又：法身亦有兩般病。得到法身，爲法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一。直饒透得法身去，放過即不可，仔細檢點將來，有什麼氣息，亦是病。』(妙喜曰：『此是雲門據實而論。透過法身，今人爲極致，雲門反以爲病，不知透過法身了，合作麽生？到這裏，如人飲水，冷暖自知。不著問別人，問即禍事也。』)

　　僧問保壽：『萬裏無雲時如何？』壽曰：『青天也須吃棒！』

　　烏巨行曰：『識則識自本心，見則見自本性。識得本心本性，正是宗門大病。』(讀者：即『識得』爲甚麽說：正是宗門大病？)

　　趙州曰：『真佛內裏坐。菩提涅槃真如佛性，盡是貼體衣服。亦名煩惱。不問，即無煩惱，實際理地，甚麼處著！』

　　僧問趙州：『萬境俱起時如何？』州曰：『萬境俱起。』曰：『一問一答是起，如何是不起？』州曰：『禅床是不起的。』僧才禮拜次，州曰：『記得問答。』曰：『記得。』州曰：『試舉看。』僧擬舉。州曰：『诳我。』

　　趙州示衆曰：『老僧今夜答話去也，解問者出來。』有僧才出禮拜。州曰：『此來抛磚引玉，只得個墼子。』

　　資福邃曰：『隔江見資福刹竿，便回去，腳跟也好與叁十棒。豈況過江來！』趙州到道吾處，才入僧堂。吾曰：『南泉一只箭來！』州曰：『看箭。』吾曰：『過也。』州曰：『中也。』

　　僧問趙州：『澄清絕點時如何？』州曰：『老僧這裏不著客作漢。』

　　問：『實際理地，不受一塵時如何？』趙州曰：『一切總在裏許！』

　　僧問雲門：舉盤山語雲：『光境俱忘，複是何物？』門曰：『直饒與麽道：猶在半途。未是透脫一路。』僧便問：『如何是透脫一路？』門曰：『天臺峰頂，趙州石橋。』

　　雲門上堂曰：『一言才舉，千差同轍，該括微塵，猶是化門之說。若是衲僧合作麽生？若將祖意佛意，這裏商量。曹溪一路平沈，還有人道得麽？道得的出來。』時有僧問：『如何是超祖超佛之談？』門曰：『餬餅。』進曰：『這個有什麼交涉？』門曰：『灼然！有什麼交涉？』問：『當今一句請師道。』門曰：『放你一綫道，還我一句來。』問：『不涉廉纖請師道。』門曰：『一怕汝不問，二怕汝不舉，叁到老僧[勃-力+攵]跳，四到你退後，速道速道。』僧便禮拜，門便打。問：『目前蕩盡時如何？』門曰：『熱發作麽？』其僧禮拜而退。門曰：『且來且來。』僧近前。門便棒曰：『這掠虛漢唬我。』問：『絕消息處如何履踐？』門曰：『叁十年後。』進曰：『只今如何？』門曰：『莫亂統。』問：『凡有言說，皆是葛藤，如何是不葛藤？』門曰：『大有人見汝問。』

　　六祖曰：『若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲叁昧。是名見性。』

　　(病叟私謂：透脫。透是透過，脫是超脫。透過超脫之後，方能一絲不挂，即是泯絕無寄。但這個泯絕無寄，不同於世俗的什麼也沒有，而是萬象森羅完全具足。所以古人道：『實際理地，纖塵不立。佛事門中，不舍一法。』但若空的時候，不立纖塵。俟到有的時候再改爲不舍一法。這有什麼希奇？要在泯絕無寄的同時，就是森羅具足。而森羅具足的同時，亦仍是泯絕無寄。此中仍以泯絕無寄爲主。就是這個(泯絕無寄同時就是森羅具足)主人，亦不知在那裏？即以上述乾峰問天臺僧的公案來說：那裏有什麼華頂不華頂，至於石橋不石橋更說不到。然就第二門頭來講，則華頂不舍石橋，石橋就在華頂。再請看《經》上頭說：『如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅叁藐叁菩提，不轉*輪，不受食，不行惠施。』)

　　『文殊菩薩告舍利佛：諸佛尚不可得，雲何有佛而覺法界？法界尚不可得，雲何法界爲諸佛所覺？』『若說有覺，猶未離幻。說無覺者，亦複如是！』『一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛。百千萬億阿僧祇，不可說。恒河沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅。不即不離，無縛無脫。始知衆生，本來成佛。生死涅槃，猶如昨夢。』所以南泉道：『還鄉盡是兒孫事，祖父從來不出門。』(洞上宗：『兒孫』指修行人在用功努力途中，未獲證法身者。『還鄉』兩字指透關過程曆程經過之羊腸鳥道。『祖父』指離言法性邊事。簡雲：子歸就父。)即退一步而論，你說石橋有沒有？踏斷沒有踏斷？古人道：『千萬人中，如無一人相似。千萬事中，如無一事相似。』這種透脫境界，法爾如此，有什麼奇特。然而有些懂得佛學之人，對之已經有些懷疑。這誠不可思議！前幾年，有一位熊十力先生，博覽佛儒道叁教經典。更能明得：『但看棚頭弄傀儡，抽牽全籍裏頭人。』的情況。著了一本《新唯識論》。用佛家的意旨，解釋儒典語句，再用儒語來講心性體用，其中有一部分略謂：『《大般若經》諸王子問善現言：「豈可涅槃，亦複如幻？」善現答言：「設更有法勝涅槃者，亦複如幻。何況涅槃。」是則法相，固不可執，若複於法性起執者，雖性亦相，故亦應遣，一切皆空。空脫至極，誠莫有如空宗者。淵乎微哉！歎觀止矣！空宗密意，唯在顯示一切法的本性。所以他要遮撥一切法相，或宇宙萬象，方乃豁然徹悟。於一一法相，而見其莫非真如，空宗這種破相顯性的說法，我是甚爲贊同的。唯空宗是否領會性德之全，總覺不能無疑問。空宗於寂靜的方面，領會得很深切，這是無疑義的。但是，如果稍有滯寂溺靜的意思，便把生生不息真機遏絕了。其結果必至於惡取空。至少有此傾向。空宗說：涅槃亦複如幻。又說：勝義空，無爲空。夫勝義無爲，皆性體之別名也。涅槃亦性體別名也。此可說爲空，可說爲如幻乎？雖空宗密意，恐入於寂靜的性體上，而計著實在的物事然者，故說空，說如幻，以破其執。非謂：性體果是空，果是如幻。然如破斥，畢竟成過。後來清辨菩薩作《掌珍論》，便立量雲：「真性有爲空，如幻緣生故。無爲無有實，不起似空花。」《唯識》判爲大乘邊主。(見《識論》。)「無爲無有實，(宗)不起故(因)似空花。(喻)」此量直以無爲性體，等若空花。極爲有宗所不滿，平情論之，清辨談空，未免惡取。然其見地，實本之《大般若經》。(解脫長者：有許多人說：這一量是根據《首楞嚴經》：『無爲無起滅，不實如空花。』偈語。)般若破法相可也，乃並法性亦破。空蕩何歸？清辨承其宗緒，宜無責焉！空宗見到性體是寂靜的，不可謂之不知性。性體上不容起一毫執著，空宗種種斥破，無非此意。然而寂靜之中即是生機流行。生機流行，畢竟寂靜。此乃真宗微妙，廻絕言诠。若見此者，乃識性德之大全。空宗只見性體是寂靜的，卻不知性體亦是流行的。吾疑其不識性德之全者以此。空宗說：「涅槃亦複如幻，設更有法勝涅槃者。我說：亦複如幻。何況涅槃。」如此談空，雖用意切於破執，而終有趣入空見之嫌疑。於性體無生而生之真機，不曾領會，但見爲空寂而已。謂：空宗不識性德之全，非過言也。昔有大梅禅師從馬祖聞「即心即佛」之說，後別馬祖居閩之梅嶺十余年。馬祖門下有參訪至其地者，大梅因問馬大師近來有何言教？參者曰：大師初說：「即心即佛。」近來卻說：「非心非佛。」大梅呵雲：「這老漢又誤煞天下人！盡管他非心非佛。吾唯知即心即佛。」其後馬祖聞之曰：「梅子熟也！」這個公案很可玩味。我們不要以爲性體但是寂靜的。卻須於流行識寂靜，方是見體。我常說儒佛，所證會於本體者相同。可是一層，如將儒佛二家的學說仔細推測，他們儒佛二家，亦有天壤懸隔的地方。佛家證到本體是空寂的，他似乎特別著重在空寂意義上。易言之，不免有耽空滯寂之病。善學者，如其有超脫的眼光，能將佛家重要經典，包括論藉在內，一一理會而通其全，綜其要。當然，承認佛家觀空雖妙，而不免耽空歸寂，雖是而不免滯寂。《大般若經》法湧菩薩品雲：「諸法真如，離數量故，非有性故。譬如陽焰，乃至如夢。」夫真如爲諸法本體之…

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