..續本文上一頁別名。此本無相無對，更無數量。但說爲非有性，如焰如夢，究不應理。真如雖無相，而實不空，雲何非有性？焰夢並是空幻，都無所有，豈可以擬真如？《經》意雖主破執，而矯枉過直如此，終是見地有未谛處。理者是實法，乃直指本體而名之理。本體是實有，不可視同假法。』(解脫長者：綜上所述，重要意見約有叁點：(一)涅槃不能說：如幻。(二)主張即心即佛，不主張非心非佛。(叁)空宗只知空寂，沒有生機流行。故未識性體之全。而且整個佛教經論，觀空雖妙，不免耽空。歸寂雖是，不免滯寂。茲提出不同見解，倘蒙教正，至爲欣感。(一)涅槃是否如幻？生死涅槃，俱若空花，《經》有明文。世尊《楞嚴》偈語，亦曾說過。但《新唯識論》謂：有許多經典都是後人僞造，或經過竄改。至於《楞嚴》一經，前支那內學院歐陽竟無之老師楊仁山老居士極爲欽仰，曾著有《楞嚴》的注解讀法等。而歐陽先生之另一弟子則認爲僞造的。其所舉重要理由，已經幾位大師駁斥，茲姑不談。現在把涅槃的真妄，從普通所熟習的方面來講，先問：一真法界究竟有沒有生死？若說沒有生死，則豈有涅槃？本來的心性是絕待的，決無對偶的。有了生死，才有涅槃。涅槃既有對待，決定如幻。況真正本來，纖毫不立。『言語道斷，心行處滅。』『不可智知，不可識識。』所謂：『把斷要津，不通凡聖。離句絕非，沒有方法，可以道得。你若開口，早已不是了也。』只要說得的寫得的，無不如幻。所以任何一法，即使勝過涅槃，實仍早已不是原本心性。當然亦是如幻。善現答語，毫無可疑。所以說涅槃如幻，實非破掉法性，更且正要顯出真正的法性。禅宗西竺叁祖曰：『說是心法時，是法非心法。』四祖曰：『心是本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。』現在更進一步問一句，假定識得本心之後，是否應該抓住不放？百丈曰：『從濁辨清，許說如經鑒覺是。除鑒覺外別有，盡是魔說。若守住鑒覺，亦同魔說。亦名自然外道。說如今鑒覺是自己佛，是尺寸語，是圖度語，似野幹鳴，猶屬黐膠門。本來不認自知自覺是自己佛。向外馳求覓佛，假善知識說出自知自覺作藥，治個向外馳求病，既不向外馳求，病瘥須除藥。若執住自知自覺，是禅那病。』佛果曰：『參學者，若以此心爲祖宗，參到彌勒下生，也未會在，若是大丈夫漢，心猶是兒孫。天地未分已是第二頭，且道：正當恁麽時，作麽生是先天地？』又曰：『直下發明，從本以來，原是具足妙圓真心，觸境遇緣，自知著落，便乃守住。患不能出得，遂作窠臼。向機境上立照立用，下咄下拍，努目揚眉，一場特地，更遇本色宗匠，盡與拈卻如許知解，直下契證，本來無爲無事無心境界。然後識羞慚，知休歇，一向冥然。諸聖尚覓他起念處不得。況其余耶？』有問曹山：『如何是常在的人？』曰：『幸遇曹山暫出。』問：『如何是常不在的人？』山曰：『難得。』大慧曰：『將甚麼作生死塵勞？生死塵勞從甚麽處起？收因結果時，卻向甚麽處著？既無處著，則佛是幻，法是幻，叁界二十五有十八界空蕩蕩地。到得這個田地，佛之一字，亦無處著。佛之一字，尚無處著，真如、佛性、菩提、涅槃何處有也。』故傅大士有言：『恐人生斷見，權且立虛名。學道人理會不得，一向去古人入道因緣上求玄求妙，求奇持求解會，不能見月忘指，直下一刀二段。』永嘉所謂：『空拳指上生實解，根境法中虛捏怪。』又有一種，才聞善知識說如是事，又將心意識搏量蔔度雲：若如此，則莫落空否？士大夫十個有五雙作這般見解。妙喜不得已向他道：『你未曾空，何怕之有？如船未翻，先要跳入水去。』見伊不領略，不惜口業，又爲他打葛藤上雲：『只這怕落空底，還空得也無？佛不雲乎？無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，乃至十二處十八界二十五有，乃至聲聞緣覺菩薩佛及佛所說之法，菩提、涅槃、真如、佛性，及說此法者，聽此法者，作如是說者，聽如是說者，悉皆無有。得如是了，喚作空耶？喚作不空耶？喚作佛耶？喚作菩薩耶？喚作聲聞耶？喚作緣覺耶？喚作菩提涅槃耶？喚作真如佛性耶？道我聰明靈利，不受人瞞，向這裏，試定當看！若是定當出，止宿草庵，且居門外。若定當不出，切忌開大口說過頭話。』中峰曰：『少林門下，覓心了不可得，玄旨如金剛利劍。不識固是喪身失命，識得亦不免傷鋒犯手。』祖師道：『執之失度，必入邪路。』這是祖師責悟後之執，不見佛眼雲：『有一等人騎驢覓驢。又有一等人識得驢了，不肯下驢。』正言此等『執其悟理，未能忘念。外存所悟之法，內記能悟之心。古人斥之爲法塵，非之爲見刺。』故藥山謂：『才有所重，便成窠臼。』皆是責其執悟理者，使悟理不忘。謂：實有此事，見法不圓。成外道所計。(讀者：《新唯識論》有數論師之外道榜樣。)『然迷而求悟則易，已悟欲忘則難。』倘不遇真正導師而盲加瞎棒，深錐痛剳，卒莫之自己也。你還甘此說麽？趙州曰：『菩提涅槃真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地，甚麽處著？』西竺叁祖曰：『非法亦非心，無心亦無法。』五祖曰：『悟了同未悟，無心亦無法。』雖然如此，到了萬仞懸崖，一般都不敢撒手。其實何妨一試！若真能撒手，方知佛祖決不瞞人。而《楞嚴》『妄真同二妄。』之偈語，方始親證。(二)究竟是『即心即佛？』還是『非心非佛？』僧問馬祖：『爲什麼說：即心即佛？』祖曰：『爲止小兒啼。』問：『啼止時如何？』曰：『非心非佛。』又：伏牛爲馬祖馳書到南陽忠國師處。師問：『馬祖有何言句示人？』牛曰：『即心即佛。』師曰：『是甚麽話？』良久，再問：『馬祖更有何言句示人？』牛曰：『不是心，不是佛，不是物。』師曰：『猶較些子。』那末，大梅說：『我這裏還是即心即佛。』馬祖何以說：『梅子熟也。』佛果曰：『非心非佛，到者甚少。』所以只宜權說：『即心即佛。』以免不能適應學人機宜。但熊先生這樣廣博精深，而其主張即心即佛的理由，好像不是(馬祖爲止小兒啼。佛果雲：權說適應機宜。)這樣。又何故呢？《新唯識論》：又曾舉一公案：『吾平生最服膺馬祖掏百丈鼻孔一公案，其揭示獨體，及護持工夫，至爲親切。百丈侍馬祖行次，見一群野鴨子飛過。祖曰：是甚麽？丈曰：野鴨子！祖曰：甚處去也？丈曰：飛過去也。祖遂回頭將丈鼻孔一掏，丈負痛失聲。祖曰：又道飛過去也。丈於言下有省。卻歸侍寮，哀哀大哭。同事問：汝憶父母耶？丈曰：無。問：被人罵耶？丈曰：無。問：哭作甚麽？丈曰：我鼻孔被大師掏得痛不徹。問：有甚因緣不契？丈曰：汝問和尚去。同事問祖：海侍者有何因緣不契？在寮中哭。告和尚爲某甲說。祖曰：是伊會也，汝自問取他。同事歸寮曰：和尚道汝會也，令我自問汝。丈乃呵呵大笑。同事曰：適來哭，如今爲甚卻笑？丈曰：適來哭，如今笑。同事罔然。次日，馬祖升堂，衆才集，丈出，卷卻席，祖便下座，丈隨至方丈。祖曰：我適來未曾說話，汝爲甚便卷席？丈曰：昨日被和尚掏得鼻孔痛。祖曰：汝昨日向甚麽處留心？丈曰：鼻孔今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事！丈作禮而退。這一公案其意義至淵廣。略言之，①示此心是超脫萬物而獨立的。虛寂神妙爲萬物實體，而不即是萬物。譬如說：水爲冰之實體，而水不即是冰。既現爲物，即運於物之中。以主宰乎物，而不物化。夫本性體物者也。故見自性，則徧法界爲一真顯現。原無性外之物矣。而迷執有外在境物者，亦終不獲自識其體物之本性矣。懷海於向上事，(《新唯識論》原注：透悟本性的工夫，名向上事。)用力已深，而未及徹，馬祖知其然，故於行次見野鴨子飛過，即試诘之曰：是甚麽？懷海果答以野鴨子。蓋習心發露於不覺也。作野鴨子解時，此心只是習心。若除去習心，便無所謂野鴨子這個物事。祖再诘其甚處去？懷師猶不了祖意。複答曰：飛過去也。其爲習心所使如故。祖至是乃掏其鼻孔，更警之曰：又道飛過去也。懷師始於言下有省，蓋其曠劫以來染汙習氣刹那頓息，由此豁然識得自己。其後上堂示衆故雲：『靈光獨耀，迥脫根塵，(原注：人人有個內在的靈光獨耀的主人公而不自識，何耶？此心超脫一身與萬物之表，而爲其真宰。)體露真常，不拘文字。(原注：此心自體雖無形相，而有無相之相，灼然呈現。不空無也，其德真實無妄，恒常而不可改易。所以說：爲吾人之本性，萬物之實體也。俗學拘守經籍，欲由文字以見道，而不悟，道非離心而外在者。今不反之自心，徒欲因文字悟道，是猶守筌蹄以爲即魚兔也。)心性無染，本自圓成。(原注：心自體上本無一毫染汙，乃純淨至善者也。萬善具足，萬化不窮，是圓滿義。法爾現成，不待造作，複說成義。)但離妄緣，即如如佛。』(原注：私意惑障等等。皆是習氣，習氣者，妄緣也。妄緣之言，顯其不實在，非本性故。如如者，不變義。佛者覺義。即謂：心性，心性無染，圓明虛寂，故說：爲佛。妄緣雖障礙心性，而心性恒自如故。不可變易，即是不隨妄緣遷改。所謂：無染是也。譬如客塵，障於明鏡，而明鏡自體恒自如故。不受客塵汙玷，故拂拭客塵，還複朗鑒。心性亦爾。但舍離妄緣，即還複本來明覺。)懷師這番話，直綜括十二部經旨，當其被馬祖掏鼻孔而有省。始伏除染習，頓悟自心，是超物獨立的。易言之，即豁然見自本性，乃深悔從前逐物生解，而迷其真，今始省悟。所以哀哭，而繼之以笑也。厥後所造益深遠，卻自此番擴充去。②示存持之要。(原注：存者存養，持者保任。)一般所以放失其心者，只以習心用事，向外逐境。積劫癡迷，無由解悟。懷師反己工夫大概近熟，祖於行次共見野鴨子飛過時，因乘機故诘，將誘而進之耳。懷師若果見性，則遇祖之诘，決不同於未見性人，直任習心沖口而出，以野鴨子答也。見性即證一真無待。甯複有物可說，故徹悟人覩山河大地，…

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