藥山禅指要
本光法師
湖南澧州藥山惟俨禅師，禅道繼承石頭希遷禅師。希遷禅師乃青原行思之惟一得法弟子。青原系六祖慧能上首法嗣。以故，惟俨禅師禅道與從上祖師一脈相承。師住澧州藥山，大弘禅道，參學衲子甚衆，當時即形成參藥山禅之風氣。與百丈懷海禅師齊名。
惟俨禅師山西绛州人，姓韓氏。年十七依潮陽西山慧照禅師出家。唐大曆八年，納戒于衡嶽希操律師。乃曰：“大丈夫當離法自淨，豈能屑屑事細行于布巾耶
”即谒石頭希遷密領玄旨。
一日俨師坐次，石頭睹之問曰：“汝在這裏作麼
”曰：“一切不爲。”頭曰：“恁麼即閑坐也
”曰：“若閑坐即爲也。”頭曰：“汝道不爲，且不爲個甚麼
”曰：“千聖亦不識。”頭以偈贊曰：“從來共住不知名，任運相將只麼行，自古上賢猶不識，造次凡流豈可明。”
俨師從山西绛州發足，行腳到衡嶽，若未發心向道，扣己了道之心，則不可能跋涉山川之險。人人有個大事因緣，以無明無知即耽誤了也。這裏俨師曰一切不爲。筆者要問，由绛州到衡嶽是不爲嗎
發心向道，扣己了道是不爲嗎
若都不爲，那就狼籍不少。不爲到底是閑坐呢
亦或爲了不爲而閑坐
這個就是結角受創。解悟鮮明，俨師不錯，才贏得希遷禅師的贊許。
後石頭垂語曰：“言語動用沒交涉。”師曰：“非言語動用亦沒交涉。”頭曰：“我這裏針紮不入。”師曰：“我這裏如石上栽花。”頭然之。
石頭希遷禅師真是老婆心切，這即是一般人講的“爲人要爲徹”。此有兩個含義：人乘正法的任運中，爲人要爲徹；師家上人爲學人參學禅道，亦要爲徹。當知禅宗師門道義之可貴，就在于此。此處希遷禅師曰“言語動用沒交涉”就展現了爲人要爲徹的作略。言語動用沒交涉，這句話是警誡學人當忍掉凡情凡心。即是說，凡夫俗子終日言語動用，與“從來共住不知名”的那一回事，是沒交涉的。惟俨禅師不僅明白了凡人對那事是沒交涉的，且進一步還明白了“非言語動用亦沒交涉”。所以希遷禅師轉一語“我這裏針紮不入。”針紮不入亦有兩層含義：不僅言語動用沒交涉；非言語動用亦沒交涉。什麼叫沒交涉
希遷禅師形象地道出了“針紮不入”這句真實意。惟俨禅師卻悟入到針紮不入的下落。所以乘勢回答他的法和尚一句：“我這裏如石上栽花。”請問學人，“針紮不入”與“石上栽花”是同是別
同在哪裏，請道一句。別在哪裏，請道一句。如此，才可了結這段師生問答的參究因緣。我輩參學人當于“針紮不入”再參究一下。到底是什麼東西針紮不入
又是什麼東西保衛得他針紮不入
這樣的追問，能道出一句話麼
旁通一線，煩惱邪見如針，非煩惱邪見亦如針，都不可能紮入“它”。這樣洞察，“它”是不受侵襲的。知麼，惟俨禅師明白了“針紮不入”的旨意，道出一句：“我這裏如石上栽花。”這句話就令人咬嚼。難道是心如頑石嗎
著，不錯。達摩祖師不曾說過嗎
“心如牆壁，方可入道。”這裏的頑石如牆壁也可，那裏的牆壁如頑石亦可。常識之見，石上是不能栽花的。爲什麼要在針紮不入的石上栽花呢
石上栽花到底可能不可能
常識之見是不可能的。明白自性清淨心的人，就如針紮不入的頑石一樣，這樣就可能在石上栽些花了。釋迦牟尼佛說法四十九年，就是在石頭上栽花。以花引誘人天進入佛法觀心法門，這就是悟道後說法爲人。人們見花要欣賞，佛所說的法，禅師的垂語，也希望與佛有緣的人能欣賞一下。這段針紮不入、石上栽花的公案，學禅的佛弟子要盤剝得熟，這叫參公案。假如以爲這樣分析認識是多余的，那正合祖師意。如以爲可以這樣參究，那也不至于走錯路途。會了要罵筆者這段話，不會就不罵，或者罵得更凶。聽之任之，與我何關
且再說藥山禅吧。
院主報：“打鍾也，請和尚上堂。”師曰：“汝與我擎缽盂去。”曰：“和尚無手來多少時
”師曰：“汝祗是枉披袈裟。”曰：“某甲只恁麼，和尚如何
”師曰：“我無這個眷屬。”
禅宗寺院裏參學禅和子來自五湖四海，都是來親近寺院裏主法和尚。惟俨禅師到澧州藥山爲住持，即爲主法的和尚。打鍾集衆于法堂這是院主作的事。寺主與院主有別。寺主是一寺之主，指住持佛法的禅師。院主即監院師，是管一寺財務與供養全寺僧衆的總務。
對這個無手持缽盂公案，情想臆解者多。就表面事相看，這是院主與主法禅師在鬧別扭，兩方的言語都在擡杠子。其實不然，院主還是參禅的裏手。院主爲僧衆請法，就是請惟俨禅師上法堂說法。這段公案就出現在上法堂前。至于上法堂不上法堂，說法不說法，卻沒有下文了。正因爲沒有下文，這段公案就大放異彩了。
惟俨禅受院主之請，答應上法堂，偏叫院主：“汝與我擎缽盂去”。擎缽盂是上齋堂吃飯，爲什麼上法堂要擎缽盂呢
這是惟俨禅師給院主安了一道門坎。這門坎就有點難翻。兩個人都是醒眼子。上法堂不擎缽盂，上法堂要帶的物件是：拄杖、拂子和如意。院主沈得住氣，道出了“和尚無手來多少時
”惟俨禅師明明有手，怎麼說無手呢
這個“無手”之說，需要咬嚼一下。惟俨禅師答院主：“汝只是枉披袈裟。”這句話以俗情來看，把院主罵得夠曆害了。可院主並不動氣，他是知道枉披袈裟的下落，我不能在袈裟下失卻人身禅道。所以院主一點不生氣，只回答說：“某甲只恁麼。”“某甲”即院主自稱法名，記錄的人不說法名說某甲也是可以的。妙在“只恁麼”這句話。“只恁麼”猶言“我就是這個樣子。”院主真是忙者不會，會者不忙，還從容地問道：“和尚如何
”惟俨禅師則答道：“我無這個眷屬。”什麼叫眷屬
眷屬就是貼親人。惟俨禅師真是定慧等學，才道得出：“我無這個眷屬”之語。就俗情而言，眷屬貼親自己是好事。就佛法禅道而言，就不是什麼好事了。我們將這個持缽盂公案盤剝得熟，自有入道的份兒。
道吾、雲岩二師侍立次。惟俨禅師指案山上枯榮二樹問道吾曰：“枯者是
榮者是
”吾曰：“榮者是。”師曰：“灼然一切處，光明燦爛去。”又問雲岩：“枯者是
榮者是
”岩曰：“枯者是。”師曰：“灼然一切處，放教枯淡去。”高沙彌忽至，師曰：“枯者是
榮者是
”彌曰：“枯者從他枯，榮者從他榮。”師顧道吾、雲岩曰：“不是，不是。”
這個枯榮二樹問對公案，對當時叢林禅和子參究自然生態環境是有巨大的影響的。自然景觀的悟入能啓導禅僧說法的意境。惟俨禅師閑坐山門上，宗智與昙晟二師隨侍在側。(此時此二師還未上道吾山、雲岩山。)惟俨禅師覺察這兩個法徒是有悟境的，趁此閑坐考驗一番。對面山上兩株樹，一枯一榮。榮者枝葉繁茂，枯者枝葉疏落。先問宗智曰：“枯者是，榮者是
”宗智答到：“榮者是。”惟俨禅師對他的回答表示認可，嘉許說：“灼然一切處，光明燦爛去。”又問昙晟，昙晟答：“枯者是。”惟俨禅師亦認可並嘉許說：“灼然一切處，放教枯淡去。”惟俨禅師嘉許之詞，宗智、昙晟並無表態，默契于心。有何言說
“灼然”一詞，指宗智、昙晟二師有真知灼見，是具眼之禅和子了。
我輩當知，榮與枯是相對的兩個範疇。相對的都落在兩邊，人們只可能在一邊的境界裏看另一邊，自己所在之邊即能契合中道。因此有“邊即是中”之說。若離兩邊，豈有中道
這是經教裏辨中邊的辯證明言。但經教裏並未對中邊加以形象化的描繪。這裏惟俨禅師拈提榮枯二樹繁茂疏落的現實境，宗智、昙晟由此悟入，深得惟俨禅師之嘉許。這是宗門下辨中邊的範例。世上景觀，榮也好，枯也好，都在說法，盲修瞎煉者豈能知之。自然生態環境如此，社會人事環境，我輩能具眼知之乎
參究不離人法境，澄想習禅、辯見修觀，總起來說都是要明了那麼一回事。說來也出奇，偏偏來了個高沙彌，惟俨禅師還是要問他一問。這個高沙彌回答得多超脫啊!“枯者從他枯，榮者從他榮”，自以爲回答得好。惟俨禅師卻決不放過這個假惺惺的高沙彌，顧宗智、昙晟二師說：“不是，不是。”仔細想想，恐怕我們也是高沙彌一流的人物。這高沙彌來得卻好。惟俨禅師否認高沙彌的回答，說“不是，不是”，堅定了宗智、昙晟的“是”，即“枯者是”、“榮者是”。我輩當明了，若我也是高沙彌，得個“不是，不是”，應知慚愧才好。高沙彌這樣的人，是世間上經常見到的所謂清高之士，于實際問題，是不負責的。我輩依教習禅，參究人生向上一著的大事，不能入高沙彌的行徑。
惟俨禅師久不升堂，院主白曰：“大衆久思和尚示誨。”師曰：“打鍾著。”衆才集，師便下座歸方丈。院主隨後問曰：“和尚既許爲大衆說法，爲什麼一言不措
”師曰：“經有經師，論有論師，爭怪得老僧
”
筆者講藥山禅，著重在指要。這則公案，打鍾上堂一言不發而下座，院主追問，又推诿雲經有經師、論有論師，怪不得他不說法。這個院主也就是前番“無手持缽盂”公案裏的那個院主。院主爲衆請法，確實是一番好意，因爲惟俨禅師確能作諸方參學禅和子的宗師。說此公案是藥山禅的指要，指要在哪裏
在于教誡參學人不要忘掉經論的言教。藥山禅強調文字般若的啓導，成爲以後曹洞宗的家風。曹洞宗重視從上祖師傳下的《參同契》、《信心銘》、《寶鏡叁昧》等重要文獻。這些偈頌式的文字般若，可以與經論言教流光並美。這折上堂不說法的公案是真事不是假設。參學的禅和子一定要追問院主，爲什麼他們聽到鍾聲雲集法堂禅師一言不發就下座呢
院主將惟俨禅師說的話：“經有經師，論有論師，爭怪得老僧
”透露給諸禅和子，參禅學子們也無回答，默契于心而已。這樣觀察藥山禅的上乘境界，才是宗與教無兩樣的最大指要。有人說曹洞宗不振，就是因爲重視偈頌式的文字般若，這話似是而非。當知門庭興旺的禅寺是一哄而上，真正成就的人極其有限。倒是不興旺的冷壇破廟，反能在寒灰裏爆出豆…
《藥山禅指要(本光法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…